МЕТАФИЗИКА РУССКОЙ РЕВОЛЮЦИИ

Виктор  Тростников, Православие.Ru

Коллективная память так же ограничена, как и индивидуальная, поэтому когда с течением времени в нее входит нечто новое, что-нибудь из более старого должно уйти из нее. Действие этого закона лучше всего иллюстрируется тем, что на глазах нашего поколения стала забываться русская революция: воспоминания о ней вытесняются более свежими впечатлениями.

Сначала смолкли рассказы очевидцев - они просто вымерли. Потом тема революции стала уходить из литературы и искусства, где она была когда-то основной. Если нынешние писатели и режиссеры иногда к ней и обращаются, у них получается нечто шаблонное и вторичное - это уже игра в испорченный телефон.

Зато для философа, осмысливающего революцию, пробил звездный час: исчезло основное препятствие, мешавшее ему проводить свой анализ раньше, - накал страстей. Пока воспоминания о революции были животрепещущими, они неизбежно окрашивались в субъективные тона ненависти или восторга, и это был плохой фон для того, чтобы разглядеть еЈ истинный облик. Сейчас можно взвесить еЈ на весах логики и фактов, так как никто не будет толкать тебя под локоть и тянуть какую-то из чаш вниз. Давайте же попытаемся это сделать.

Прежде всего нам следует ответить на вопрос: где начало революционного процесса в России?
Кто-то очень верно заметил: революции делаются не потому, что в обществе не происходит желаемых перемен, а потому, что перемены начинаются, но не идут так быстро, как хочется. Начало нашего революционного процесса следует отнести к тому периоду, когда были совершены первые, пусть небольшие и робкие, шаги к осуществлению того требования, которое стало потом главным лозунгом революции. Это требование хорошо известно: освободить угнетенные народные массы. Ради его выполнения и загорелся сыр-бор, никакой иной цели у революционеров не было. Но первые шаги к такому освобождению были сделаны ни кем иным, как императором Александром Павловичем, вся внутренняя политика которого была ориентирована на либерализацию российского общества. Воспитанный швейцарцем Лагарпом в идеях “прогресса”, он уже при восшествии на престол в 1801 году дал себе слово добиться в течение своего царствования отмены крепостного права. Для реализации этого замысла он обсуждал его детали на заседаниях “интимного кабинета”, а затем поручил Сперанскому приступить к подготовительным преобразованиям российского законодательства. Разумеется, как при любых преобразованиях, общество раскололось при этом на два лагеря: одних они пугали, другим казались чересчур медленными.

Из нетерпеливых вышли декабристы, подтвердив вышеприведенную мысль о причинах революций. В самом деле: почему Пестелю так хотелось убить царя? Не потому, конечно, что тот был слишком “правым” - об Александре этого сказать никак было нельзя, - а потому, что он был недостаточно “левым”. В общем, не начни царь своих освободительных действий, не вызвали бы они зуд их ускорить у декабристов, те не разбудили бы Герцена, и так далее… Следовательно, победителя Наполеона можно назвать ещЈ и “дедушкой русской революции”. Личный духовный подвиг Александра Благословенного не смог остановить череду надвигавшихся событий. В осуществлении крестьянской реформы преемник Александра Первого Николай Павлович справедливо усматривал распад Российской империи. Осуществил ее Александр Второй, и она до такой степени подхлестнула развитие революционного процесса, что остановить его уже ничто не могло. После девятнадцатого февраля двадцать пятое октября стало неизбежным.

Читатель спросит: значит, для предотвращения революции надо было держать землепашцев в крепостной неволе? Ничего подобного. Чтобы не произошло революции, надо было иначе ставить вопрос о крестьянах. Перемены в сельской жизни назрели, и их необходимо было обсуждать, но это должно было быть обсуждение того, как усовершенствовать механизмы землепользования и выработать новые принципы организации сельского труда. Именно это было ответом на вызов эпохи, и в ответ наверное входило бы переключение крестьянина с отчетности перед помещиком и его управляющим на отчетность перед какой-то менее персонифицированной инстанцией, так что пресловутое “крепостничество” сошло бы с исторической сцены естественно и безо всякого шума. Но акцент был поставлен демагогически: во что бы то ни стало освободить рабов! А ведь эти “рабы” имели уже такую меру свободы, какой не могли даже вместить. Это доказывалось повсеместным наглым поведением крестьян по отношению к своим владельцам, залезанием помещиков в долги к собственным крепостным, откровенно подрывными разговорами на мирских сходках, уклонением тысяч крестьян в разные секты и толки и другими признаками их брожения и разболтанности.

К 1861 году главной бедой русского крестьянства была не забитость, а недисциплинированность. И что же делали в этих условиях образованные верхи, чей долг состоит, по Киплингу, в том, “чтобы выучить работать дикарей”? Они соревновались, кто предложит больше свободы этим “дикарям”, и соперничество между ними в этой области достигло такого уровня, что когда царь “дал крестьянам волю”, радикальным разночинцам показалось этого мало. И они бросили в него бомбу. Повторилась история Александра Первого: не проведи его внучатый племянник своей реформы, не охватил бы Желябова и Перовскую азарт идти дальше и не было бы покушений на его жизнь.

А ведь реформа и так была торопливой,чему виною были неправильно расставленные акценты. Думали только о том, чтобы “дать волю”, и всем крепостным возвестили одну и ту же радостную весть: теперь у вас есть воля делайте что хотите. А среди них было от одного до двух миллионов дворовых людей, которые умели лишь развлекать господ и доедать куски с их стола. Ясно, что эти “освобожденные крестьяне” никаким землепашеством заниматься не бросились, а в качестве люмпенов наводнили города, сделавшись идеальным кадром революции.

Итак, русская революция делалась не снизу, как это изображали большевики, желая выглядеть исполнителями воли народа, а с в е р х у. Именно оттуда поступали импульсы, толкающие Россию в либерально-эгалитарном направлении (выражение Константина Леонтьева), на котором ее поджидала катастрофа.

Что же заставило высшие сословия рубить сук, на котором они сидели? Ответить на этот вопрос совсем не сложно, нужно только избавиться от вбитого в нас за семьдесят лет господства марксизма стереотипа, будто история определяется материальными факторами. Нет ничего более далекого от действительности! К истории полностью приложима евангельская фраза “Дух животворит, плоть не пользует ни мало” (Ин 6, 63). Ход исторический событий зависит не от того, чем люди питаются и какими орудиями труда пользуются, а от того, что они думают и чувствуют, от их внутреннего состояния. Объяснять революцию тем, что бедняки голодали и от голода начали бунтовать, наивно и антинаучно. Когда человек голодает, он тратит все силы на поиски пищи, и их не остается у него на то, чтобы бегать по партийным собраниям и заниматься подпольной деятельностью, - это дело сытых.

За революцией всегда стоит не физический, а нравственный дискомфорт, некая тоска, а тоска в гораздо большей степени свойственна обеспеченным классам, чем неимущим. По чему тосковали верхи России в предреволюционный девятнадцатый век, чего им недоставало? Русская литература этого “золотого” для неЈ века отвечает на это совершенно четко: этим катавшимся как сыр в масле верхам не хватало благородной идеи, которой они могли бы наполнить свою жизнь, прикосновения к чему-то высокому. У них был остро ощущаемый ими д е ф и и ц и т д у х о в н о с т и, которая, на поверку, нужна человеку больше, чем еда и питье. Она необходима не только образованным, но и самым простым людям, народу, духовность во все времена и во всех странах народ черпал в своей национальной религии. И какой бы примитивной ни казалась нам сегодня та или иная религия, в каждой из них без исключения имелся элемент Откровения, являвший еЈ ядро. В человеческой истории ни одно из племен не обходилось без религии богооткровенной в той степени, в какой могло вместить, но богооткровенной, - ибо только такая религия способна быть путеводительницей народа. Но в ХVIII веке в Европе появилось невиданное племя - его составили люди, объявившие себя “просвещенными”. На мировую арену вышла секта, новой религии под названием “прогресс”. Однако настоящую религию создать никто из людей ни порознь, ни сообща не может, вот почему эта религия оказалась псевдорелигией - безблагодатной умственной конструкцией, лишенной богооткровенного ядра. Так началась грандиозная драма новейшей истории, метафизическая суть которой сегодня уже поддается расшифровать.

Суть всегда раскрывается в конкретности. А конкретность заключалась в том, что уверовавшая в рукотворный “прогресс” “просвещенная” Европа утратила свою религию - христианство с его животворящим началом Богом-Словом, Иисусом Христом. В условиях возникшего дефицита духовности потребовалось иное высшее начало, управляющее жизнью. И тут произошло расщепление. Постхристианская европейская цивилизация дала две ветви. Первая из них процвела в Западной Европе, где быстро перешли на управление ц и ф р о й, результатом чего явился капитализм - к его принятию люди там были подготовлены пропитавшей все духом рационализма Реформацией. Вторую ветвь образовал русский царизм. Формально он считался православной монархией, но по существу представлял собой совсем другой тип жизнеустроения, организующим началом которого было усеченное Слово. Русское национальное сознание не полностью отпало от Христа. Из двух заповедей Слова, на которых “утверждается весь закон и пророки” (Мф. 22, 40), а именно “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим” (Мф 22, 37), и “возлюби ближнего твоего как самого себя” (Мф 22, 39), оно сохранило память только о второй, а о первой забыло.

Всякое человеческое усечение богооткровенной религии есть не что иное, как ересь. Хотя у нас мало кто это понимает, бесспорный исторический факт состоит в том, что в течение последних полутора-двух веков своего существования Российская империя была поражена ересью, которую можно назвать человекобожием. В подлинном христианстве все устроено чрезвычайно мудро: первая заповедь наполняет духовным содержанием вторую, и любовь к ближнему становится настоящей, то есть Божественной любовью. Если же первая заповедь не выполняется, любовь к ближнему оказывается романтической и сентиментальной, а следовательно - фальшивой. Но для человека, находящегося в этой ереси, такая любовь является самым высоким и благородным из всех доступных ему переживаний, поэтому он культивирует ее в своей душе и сообразует с этим культом свои поступки, как его предки сообразовывали их с верой в Бога. Результат, однако, получается совсем другой. Романтизм и сентиментализм как раз и приводят к либерализации и эгалитаризации, что у нас и произошло. Забвение первой заповеди привело также к тому, что в России начался упадок монашеского подвижничества.

Монах - это именно тот человек, который живет первой заповедью, любит Бога всеми силами своей души и хочет служить только Ему, для чего и покидает мир. И вот, уже при Екатерине таких людей можно было сосчитать по пальцам, а столетия за два до екатерининской эпохи их насчитывались тысячи! Это имело громадные последствия для нашей Церкви: к ней перестали поступать живительные соки опытного Богопознания, и она становилась все более начетнической и казенной. Люди улавливали это и постепенно теряли к ней уважение, начиная искать духовную пищу в других местах. Наконец произошло неизбежное: тускнеющее усеченное Слово перестало согревать сердце русского человека, и он соблазнился более ярким лжесловом. Случилось предреченное в Евангелии: “восстанут лжехристы и лжепророки” (Мф 24, 24). Такими лжехристами стали Маркс и Ленин.

Вот что произошло в метафизическом пространстве, спроецировавшись на наш материальный мир величайшим событием двадцатого века - русской революцией. Какой же вывод следует из того, что мы сейчас осмыслили?

Для этого нужно осмыслить и то, что произошло после революции. Поскольку лжецы суть одновременно и человекоубийцы (см. Ин 8, 44), они, называвшие себя марксистами-ленинистами, в России пролили у нас потоки крови. Потом испугавшись перешли от управления лжеслова к управлению цифры - сменили социализм на капитализм. И сразу же сделали для себя печальное открытие: капитализм отвратителен! Как не согласиться теперь с Николаем Гумилевым, совершенно точно выразившим характер происходившего в революционные годы в России: “для жизни низшей были числа”. Не желая жить низшей жизнью, опять начали подумывать о возвращении к социализму, мерзости которого за десять лет успели почти забыться. Но снова увидеть его лицом к лицу, они всплывут в памяти, и наверняка опять захочется от него бежать. Куда же? Обратно к капитализму?

Нет, такое метание между лжесловом и цифрой бессмысленно - оно заведет нас в дурную бесконечность, которую так не любит философия. Но ведь есть способ избежать ее, есть выход наверх - к давно покинутому Слову. Чтобы подняться туда, нужно взять в качестве жизненного компаса Евангелие. Это кому-то может показаться подозрительно простым, но пусть он попробуйте сделать это - вы убедитесь, что это трудное дело. Однако другого рецепта не существует.

Виктор Тростников. Бог в русской истории

Бог в русской истории

Автор: Профессор Российского Православного университета В.Н.Тростников
Исполнитель: Тростников В.Н.
Жанр: Философия и религия
Издательство: Россия.Издательский Совет РПЦ.
Тип: аудиокнига
Аудио кодек: MP3
Битрейт аудио: 256 kbps

Описание: В данной книге автор по-новому освещает прошлое России, рассматривая ее историю как Промысл Божий о человечестве. Профессор В. Н. Тростников разбирает такие ключевые моменты в жизни России, как ее Крещение князем Владимиром, приход России к Православию и роль в этом святой равноапостольной княгини Ольги и святого князя Александра Невского, реформаторство Петра I и угроза протестантизма, богоборческая революция 1917 года и перспективы России в будущем. Прослеживая сквозь все исторические перипетии исповеднический путь русского православного народа, автор подводит читателя к мысли о существовании исторической роли России, которая заключается в открытом свидетельствовании христианства всему миру.

Содержание:

1. Понятие “история”. Объективность и субъективность
2. Цивилизация
3. Св. равноап. кн. Ольга. Попытка крещения Руси
4. Св. кн. Александр Невский. Между Востоком и Западом
5. Отрицательные персонажи русской истории
6. Петр Первый. Влияние протестантизма на Россию
7. Русская революция 1917 г.
8. Россия - Третий Рим

Ccылка [здесь]

Католическая церковь в «диалоге» с иудаизмом: история отступничества

Доклад на международной научно-практической конференции «Русская цивилизация и Ватикан: неизбежен ли конфликт?» …

В Санкт-Петербурге состоялась международная научно-практическая конференция «Русская цивилизация и Ватикан: неизбежен ли конфликт?»

Преп. Амвросий Оптинский: «Римская церковь, так как не хранит свято соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой Святой и Апостольской Церкви».

Преп. Феодосий Печерский: «Множеством ересей своих они (латиняне) всю землю обесчестили… Нет жизни вечной в вере латинской»

Второй Ватиканский собор (1962-1965) явился поворотным моментом в истории Католической церкви. Провозгласив её открытость миру сему и утвердив экуменическую направленность её деятельности, он положил начало активному межрелигиозному «диалогу», а вместе с ним и радикальным изменениям в отношениях между католицизмом и иудаизмом.

Хотя первые шаги к установлению «диалога» с иудеями были предприняты ещё до Второй мировой войны, важнейшим водоразделом в отношениях между двумя конфессиями стало признание Католической церковью факта холокоста, которое было использовано иудейскими лидерами в качестве главного средства давления на католиков в целях добиться от них пересмотра оценки иудаизма. Крайне зависимым от этого внешнего влияния Ватикан стал в силу той примиренческой позиции, которую он занял в годы нацистского режима, не только подписав конкордат с германским правительством, но и активно сотрудничая с нацистами во время войны и помогая их спасению в послевоенные годы. В этом, в частности, был замешан кардинал Монтини, будущий папа Павел VI, который участвовал в устройстве так называемого «Ватиканского коридора», созданного для бегства военных преступников, нацистов и усташей, в Южную Америку, и показательно, что с началом его понтификата архивы Ватикана, касающиеся Независимого Хорватского государства, повествующие о зверствах усташей, были закрыты[1].

Однако, если для католиков «диалог» с иудеями означал начало примирения, то со стороны иудаизма речь шла о хорошо продуманной и последовательно реализуемой стратегии, направленной на достижение пересмотра основополагающих положений христианского учения. Дело в том, что главной идеей, из которой исходил и исходит иудаизм в наши дни и официального признания которой он добивается от Католической церкви, заключается в том, что христианство содержит в себе «учение презрения» в отношении евреев, которое является главной причиной светского антисемитизма нового времени. Данное учение в свою очередь связывается с принципиальным христианским положением о лишении Израиля обетования и благодати, которое иудеи называют идеей «вытеснения» Израиля Церковью и считают самой опасной. Этот подход и стал обоснованием того утверждения, что холокост надо рассматривать как «кульминацию многовековых гонений именно со стороны христиан» и что политика Гитлера не имела бы успеха, если бы её фундаментом не послужили те обвинения, которые предъявляли христиане в отношении иудеев[2].

Формула «учение презрения» («l’enseignement du mépris») с вытекающими из неё выводами была введена иудейским французским историком и писателем Жюлем Исааком (1877-1963), сыгравшим ключевую роль в становлении иудейско-католического «диалога». Основные его идеи были изложены в книгах «Иисус и Израиль» (1946) и «Генезис антисемитизма» (1956), в которых было подвергнуто жёсткой критике христианское учение, рассматриваемое как главный источник антисемитизма. И евангелисты, и святые отцы Церкви были представлены им как лжецы и преследователи, полные антиеврейской ненависти, несущие моральную ответственность за Освенцим и холокост. Свою главную задачу он видел в том, чтобы доказать необоснованность содержащегося в описаниях евангелистов обвинения иудеев в богоубийстве и добиться соответствующего «очищения» христианского учения[3].

«Очищение» предполагало: изменение или изъятие тех молитв, в которых говорится об иудеях, в частности, читаемых в Страстную Пятницу; заявление о том, что иудеи не несут никакой ответственности за смерть Христа, осуждению за которую подлежит всё человечество; удаление тех мест из писаний евангелистов, в которых повествуется о Страстях Христовых, в особенности это касается Евангелия от Матфея, которого Жюль Исаак обвиняет в извращении правды (именно у него сказано: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» Матф. 27, 25); заявление, что Церковь всегда порицали за то, что она находилась в течение двух тысячелетий в состоянии скрытой войны между иудеями, христианами и остальной частью человечества; обещание, что Церковь окончательно изменит своё поведение, смирившись, раскаявшись и принеся извинения перед иудеями и предпримет все необходимые усилия для устранения того зла, которое она им принесла, исправив и очистив своё учение[4].

В 1946 г. при поддержке американских и британских иудейских организаций в Оксфорде прошла первая конференция, собравшая католиков и протестантов для установления контактов с иудеями. А в 1947 г. после проведения ряда международных встреч с симпатизировавшими ему католическими деятелями Жюль Исаак опубликовал меморандум «Исправление католических учений, касающихся Израиля», главные положения которого вошли в декларацию из 10 пунктов, принятую на созванной в том же году конференции христиан и иудеев в Зеелисберге (Швейцарии)[5]. Она была организована британским и американским обществами иудейско-христианской дружбы и собрала 70 экспертов из 17 стран мира (28 иудеев, 23 протестанта, 9 католиков и 2-х православных) В 1948 г. Жюль Исаак создал Ассоциацию иудео-христианской дружбы Франции, а затем, установив контакты с римским духовенством и получив с его стороны большую поддержку, добился короткой аудиенции у Пия ХII, которому передал «10 пунктов Зеелисберга». Однако встреча эта не имела результатов.

В июне 1960 г. при содействии французского посольства в Риме и лично кардинала Августино Беа (1881-1968) Исаак встретился уже с папой Иоанном ХХШ [6], которого пытался убедить в необходимости пересмотра «учения о презрении», передав ему соответствующий меморандум - «О необходимости реформы христианского учения относительно Израиля» [7]. Кардинал Беа возглавлял созданный незадолго до этого Секретариат по христианскому единству, занимавшийся подготовкой к II Ватиканскому собору, и входил в ближайший круг советников папы. Это был теолог модернистского направления, находившийся под влиянием протестантских идей, член ордена иезуитов, в своё время руководивший иезуитским Международным исследовательским центром в Риме, а затем возглавлявший Папский Григорианский университет[8]. Именно ему были переданы предложения Исаака, для рассмотрения которых внутри Секретариата по христианскому единству была сформирована специальная рабочая группа, установившая контакты с иудейским миром и его главными ассоциациями во Франции, Израиле и США (в частности, со Всемирным еврейским конгрессом). Взяв за основу Зеелисбергскую декларацию, она разработала основные положения об иудаизме, подготовив краткий проект декрета de Judaeis, который должен был быть представлен на II Ватиканском соборе. Однако в силу протестов арабских лидеров[9] в период подготовки к собору текст этот временно был отложен в сторону, а затем вновь представлен к рассмотрению, но не в качестве самостоятельного документа, а как часть общей декларации о нехристианских религиях[10].

В подготовке текста активное участие принимал не только Жюль Исаак, но и связанные с ним иудейские круги, что достаточно подробно было описано в статье Джозефа Родди «Как иудеи изменили католическое мышление», опубликованной в январском номере американского журнала Look от 25 января 1966 г. [11] Автор описал тайные переговоры, которые вёл в Нью-Йорке и Риме кардинал Беа с лидерами крупных международных еврейских организаций - Американского еврейского комитета (АЕК) и Антидиффамационной лиги Бнай Брит[12]. Важную роль в них сыграл раввин Абрахам-Джошуа Хешель, хасидский мыслитель, глава иудейского теологического семинара Нью-Йорка, присутствовавший на соборе в качестве официального представителя АЕК при кардинале Беа[13].

Иудейские лидеры настойчиво добивались устранения из католического учения утверждения об иудеях как о богоубийцах, лишённых своего избранничества, а из литургических текстов - любых неодобрительных в отношении них слов[14]. В этих целях была организована встреча Павла VI с представителем ООН Артуром Гольдбергом (судьёй Верховного суда), получившим соответствующие инструкции от раввина Хешеля, а затем папа принял и самого Хешеля, при этом условием встречи было сохранение её в тайне[15].

Первый вариант текста декларации о нехристианских религиях, в которой глава об иудаизме являлась основной, была поставлена на голосование в сентябре 1964 г. и получила одобрение. Однако положения об иудаизме были настолько революционны и опасны, что даже столь либеральный понтифик, как Павел VI, не решился утвердить данный вариант и перенёс его рассмотрение на следующее заседание. Текст полностью отрицал ответственность иудейских лидеров за смерть Христа, отвергал выражение «народ-богоубийца», обвинял Церковь в антисемитизме, ставил под вопрос достоверность писаний евангелистов (в особенности Св.Иоанна и Св. Матфея), дискредитировал учения отцов Церкви и крупных католических теологов. В итоге документ был переписан в более осторожных выражениях и, хотя его обсуждение не переставало вызывать острые дискуссии, 15 октября 1965 г. за него проголосовало большинство участников собора, а 28 октября он был утверждён. Так была принята декларация «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», известная как декларация Nostra Aetate.

В Nostra Aetate давалась новая оценка значения мировых религий (включая и анимистические и другие языческие культы), признавалась их спасительная сущность и ценность, что фактически означало призыв к религиозному синкретизму. В ней, в частности, утверждалось: «Католическая церковь никоим образом не отвергает того, что истинно и свято в этих религиях. Она с уважением относится к этим образам жизнедеятельности, к этим нормам и доктринам, которые, хотя они во многом отличны от её собственных установлений и предписаний, всё же несут в себе лучи той Истины, которая просвещает всех людей»[16]. Однако наиболее радикальным был пересмотр отношения к иудаизму.

Игнорируя различия между религией Древнего Израиля и современным талмудическим иудаизмом, авторы декларации, отвергнув так называемую идею «вытеснения», пошли на отрицание лишения иудеев Царства Небесного и на признание истинным Богом нетриипостасного бога Иеговы, которому поклоняются современные иудеи, утвердив тем самым духовное родство последних с христианами. В документе говорилось: «Хотя иудейские власти и их приверженцы настояли на смерти Христа, однако то, что было совершено во время Его страстей, не может быть огульно вменено в вину ни всем живущим тогда иудеям, ни иудеям современным. Хотя Церковь и есть Народ Божий, однако иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания». «Иудеи в большинстве своём не приняли Евангелия, а многие из них даже воспротивились его распространению (см. Рим 11, 28). Тем не менее, согласно Апостолу, ради своих отцов иудеи доныне остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны (Рим 11, 28-, 29)» [17]. «Церковь верует, что Христос, мир наш, примирил иудеев и язычников на кресте, и из обоих сотворил Себе одно» и что «вместе с Пророками и с тем же Апостолом Церковь ожидает дня, ведомого одному лишь Богу, когда все народы единогласно призовут Господа и будут служить Ему единодушно» [18].

Искажая или прямо фальсифицируя суть Евангелия и Божественного откровения в целом, данные положения отрицают учение о Церкви Христовой. Христианство учит, что избранничество древнего еврейского народа состояло в том, чтобы, сохранив истинное Единобожие, дождаться Мессии, а затем понести Благую Весть о пришествии Мессии всем народам земли, что и совершили впоследствии апостолы. Но, отвергнув Мессию-Христа Спасителя, о котором свидетельствовал Моисей и пророки, иудейский народ завершил период своего избранничества, переданного апостолам и тем христианским общинам, которые стали основанием нового богоизбранного народа - Церкви Христовой, где уже нет «ни эллина, ни иудея». И если, согласно апостолу, Церковь Христова есть «род избранный…, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2, 9), то любые утверждения о продолжающейся, якобы, богоизбранности всего еврейского народа являются богословски несостоятельными[19].

Сам Христос, проповедуя в храме и отвечая «приступившим к Нему первосвященникам и старейшинам народа», сказал им: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матф. 21, 43). И Он предрёк: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8, 11-12). Положения декрета игнорировали эти слова, так же, как и слова самих иудеев: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25).

* * *

Значение декларации Nostra Aetate трудно переоценить. Как писал член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин, она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав её готовность заменить учение презрения учением уважения»[20]. Ему вторит иудейский исследователь Поль Гиневский, заявивший в своей книге «Христианский антииудаизм. Мутация»: «Схема об иудеях, которую можно было рассматривать как завершение, напротив, оказалась очень быстро началом новой стадии в успешном развитии иудео-христианских отношений»[21]. Дверь иудеям была открыта, и теперь можно было переходить к «очищению христианского пространства».

«Диалог» обернулся дальнейшими уступками со стороны католицизма, который под давлением крайне наступательной позиции иудаизма начал создавать новую теологию иудейско-католических отношений, требовавшую пересмотра основополагающих положений христианского учения. Приравняв ветхозаветную религию к современному иудаизму, Ватикан стал последовательно проводить политику сближения принципиально разных религиозных воззрений и этических норм, осуществляя одностороннюю ревизию Нового Завета и истории христианства в угоду представителям ортодоксального иудаизма, для которого единственно приемлемое христианство - это христианство без Христа Сына Божия[22].

Начиная с 1971 г. встречи на уровне представителей двух конфессий приняли форму ежегодно проходящих собраний Международного комитета по связи между Католической церковью и Международным иудейским комитетом по межрелигиозным консультациям» (его называют просто Комитетом по связи)[23]. Одной из главных задач его стало формирование католической «теологии после Освенцима» (как назвал её католический деятель Иохан Баптист Мет), которая стремится избегать любой антииудейской формулировки и призвана «обогатить христианское мышление с помощью лучшего понимания значения того или иного термина или той или иной реальности в иудаизме» [24]. Обе стороны изначально договорились, что новое понимание отношений между иудеями и христианами должно быть отражено в основах катехизиса и догматического образования в университетах. Как написал исследователь иудео-католических отношений А.Валь, в идеале «образование должно быть таковым, чтобы евреи могли в нём присутствовать, не чувствуя себя плохо понятыми»[25].

Естественно, формирование новой теологии осуществляется поэтапно, постепенно подготавливая католиков к принятию положений, не соответствующих церковному учению. Первое, что полагалось сделать - это добиться более ясного признания того, что Ветхий Завет сохраняет полную силу и что иудеи остаются избранным народом.

В апреле 1973 г. французская Епископальная конференция, ссылаясь на Nostra Aetate, опубликовала революционный документ - декларацию «Отношение христиан к иудаизму» (или «Пастырские наставления по случаю иудейской пасхи», подготовленные Епископальным комитетом по отношениям с иудаизмом), во вступлении к которой указывалось, что документ намечает поворот в христианской позиции по отношению к иудейству и призывает к новому взгляду христиан на еврейский народ[26].

Здесь уже чётко было заявлено, что «нельзя вывести из Нового Завета заключение, что еврейский народ лишился своего избранничества», что «первый Завет… не был отменён Новым» и утверждалось неизменное призвание еврейского народа, который и сегодня является «благословением для всех народов земли». Утверждая, что еврейский народ получил всемирную миссию среди народов и что собственная миссия церкви «может лишь входить в этот же вселенский план о спасении», авторы документа задавали такой риторический вопрос, который фактически объединял христиан и иудеев в ожидании мессии: «Их общая забота не касается ли мессианских времён?»[27]. Наконец, признавая, что «историческая ответственность за смерть Иисуса была поделена между некоторыми иудейскими и римскими властями», документ «категорически осуждает обвинение иудеев в богоубийстве», что можно толковать, как отказ признавать Христа Богом. Как писали Архим. Серафим (Алексиев) и Архим. Сергий (Язаджиев), «тут скрыта кощунственная хитрость, равносильная отрицанию Христа как Богочеловека: раз признаётся исторический факт, что евреи - убийцы Христа, но при этом отрицается, что они БОГОубийцы, то сие равносильно отрицанию Божественного достоинства Спасителя со стороны французского епископата в полном согласии с раввинатом!» [28]. Так же «проговоривается» и составительница уже цитированной нами хрестоматии по иудейско-католическому диалогу Хелен Фрай, написавшая во введении к своей книге: «В 1965 г. Католическая церковь сняла с иудеев обвинение в «богоубийстве»: ранее считалось, что, совершив убийство Иисуса, иудеи убили самого Бога»[29].

В октябре 1974 г. при Секретариате по делам единства христиан была создана новая структура - Комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом, которая стала отвечать за развитие связей и сотрудничество между католиками и иудеями во всех сферах во исполнение решений II Ватиканского собора. Именно ею был подготовлен документ «Направления и добавления для применения примирительной Декларации Nostra Аetate», опубликованный Ватиканом по случаю 10-летия этого декларации в январе 1975 г. Он подтвердил новый подход к иудаизму и стал своего рода хартией диалога между католиками и иудеями, наметившей уже практические шаги для его реализации.

В нём шла речь о необходимости «уважения к партнёру такому, каков он есть», которое даёт возможность постичь богатства другой религиозной традиции и идёт вплоть до предложения «совместной встречи перед Богом в молитве и молчаливом созерцании там, где это будет возможно». Документ особо выделил ценность иудаизма, перечислив объединяющие две религия положения (вера в единого Бога, иудейская Библия и др.) и подчеркнув необходимость проповедовать миру Христа с осторожностью: «Чтобы своим свидетельством не оскорбить иудеев, католики, исповедуя в жизни и распространяя христианскую веру, должны с предельным уважением относиться к религиозной свободе…Они также должны постараться понять, насколько трудно для души иудея - в которой самым верным образом укоренилось необыкновенно возвышенная и чистая идея божественной трансцендентности - воспринять тайну воплощённого Слова»[30].

Особое внимание в документе было уделено значению соответствующего преподавания и подготовке богословов, которые уже по-новому должны были освещать историю отношений между католиками и иудеями. Именно после этого во многих университетах стали создаваться кафедры по иудаике, а иудаизм вошёл в программы религиозного обучения в школах и семинариях. Началась самоорганизация иудейского сообщества, создававшего свои институты и учреждения, включая организации постоянного обучения, открытые и для христиан, которые могут воспользоваться этой возможностью и углубить свои познания в области иудаизма.

* * *

Новый этап в иудео-католических отношениях был открыт папой Иоанном Павлом II, предпринявшим более глубокий пересмотр всей истории западного христианства. В годы его правления укрепление международного влияния Ватикана сопровождалось расширением внешней открытости католицизма и активной интеграцией его в экуменическое движение, совершаемое с помощью «очищения исторической памяти», работавшей на «дело примирения» с другими религиями. Если II Ватиканский собор только наметил эту перестройку сознания, то Иоанн Павел II довёл её до логического конца.

Имидж Ватикана-примирителя создавался в период перехода к заключительной стадии развала СССР, так что «теология морали» нового папы служила прекрасным обоснованием необходимости перехода к постконфронтационному диалогу меду Востоком и Западом. В своём обобщающем докладе, который понтифик представил на заседании Европарламента 11 октября 1988 г., он заявил: «Времена наступили благоприятные: мир на Земле, сотрудничество между государствами, права человека, демократия - всё это вошло в массовое сознание. На пороге - поиск души: люди должны обрести единство друг с другом, с самими собой, с природой»[31].

Политика Иоанна Павла II отличалась нарочитой открытостью: в 1986 г. он обратился к представителям ведущих религий мира организовать «всемирный день молитвы за мир», выбрав для этого уникального события город Ассизу. На это событие прибыло около 60 делегаций христианских и нехристианских конфессий. В целях примирения понтифик предпринял невиданную кампанию по покаянию, заключавшуюся в признании ответственности и вины всего католического сообщества в различных сферах его деятельности в течение десяти последних веков, апогеем которой стал так называемый «экзамен совести», провозглашённый в 1994 г. Это закладывало новое понимание апологетики, призванное изменить образ папства в глазах мирового сообщества, обновив и полностью вписав его в современную культуру терпимости и свободы[32]. Папа торопился завершить этот процесс к 2000 г., чтобы ввести церковь в новое тысячелетие «обновлённой» и, как учил Г.Бальтазар, «современной среди современных».

В 1985 г. вышел официальный документ «Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в поучении и катехезисе Католической церкви»[33], разъяснявший более чётко положения предыдущих документов по этому вопросу. Напомнив, что иудеи являются «Народом Божьим Ветхого Завета, который никогда не был отвергнут», и отметив значение критического осмысления истории церкви, он выдвинул следующие крайне положительные для иудаизма рекомендации:

- христиане могут воспользоваться иудейскими традициями чтения Библии;

- Ветхий Завет сохраняет собственную ценность откровения;

- Иисус был иудеем и им всегда оставался;

- вечность Израиля - это исторический факт и предзнаменование в Божественном плане, что означает, что избрание иудеев остаётся, даже если христиане также рассматривают себя как народ Божий и дети Божьи.

Однако самым показательным жестом Иоанна Павла II стало посещение им 13 апреля 1986 г. главной синагоги Рима, которое представляло собой первый визит такого рода за всю историю католицизма. Он имел глубоко символическое значение, поскольку, как писал один из иудейских авторов, означал, что «Церковь Христова посредством Иоанна Павла II перемещается в синагогу и раскрывает свою связь с иудаизмом, познавая свою собственную тайну»[34]. Здесь состоялась встреча папы и его и молитвенное общение с главным раввином Рима доктором Елио Тоафом, что стало открытым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями. Обратившись к раввинам с речью, озаглавленной «Вы - наши старшие братья» [35], он подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и «общего наследия» между иудеями и христианами, упомянув только один раз об Иисусе из Назарета, и то, чтобы подчеркнуть, что Он является «сыном вашего народа», ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий[36].

В ноябре 1986 г. папа произнёс перед участниками Второго международного иудео-христианского диалога речь на тему «О значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях», в которой говорилось о «взаимном ознакомлении с соответственным наследием в вере каждого из нас» и «о наших связях… в нашем понимании спасения», обойдя основной вопрос о Мессии[37]. А в 1993 г. был принят документ библейской понтификальной комиссии «Толкование Библии в Церкви», который неоднократно предупреждал о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для евреев[38]. В соответствии с этим в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься любые упоминания об убийстве Христа иудеями, из Библии рекомендовалось исключать все слова Христа против иудеев, вносятся изменения в литургические тексты, которые имеют антииудейскую направленность или составлены в духе «вытеснения». Фактически это означало, что католицизм переходит к такому прочтению Библии, которое допускается иудаизмом, в то время как учение последнего сохраняется в полной неизменности[39].

В 1988 г. по поручению Ватикана Томазо Федериччи подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета. Наиболее развёрнутое объяснение нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа». [40] «Холокост ставит вопрос о самом значении церкви, об определении церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)…Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы всё так же относиться к себе, оперируя всё теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?…С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сёстрами»[41].

___________________

Оккультные корни проекта глобального управления

Cегодня уже очевидно, что мировой финансово-экономический кризис используется глобальными элитами как механизм провоцирования глубоких социальных потрясений, в результате которых человечество, ввергнутое в хаос и напуганное призраком всеобщего насилия, должно будет само потребовать вмешательства в ход общемировых дел наднационального арбитра, наделенного диктаторскими полномочиями. Как теперь уже хорошо известно, эта идея была высказана еще в 1994 г. Дэвидом Рокфеллером, заявившим: «Мы стоим на пороге глобальных перемен. Всё, в чем мы нуждаемся, это в масштабном кризисе, и тогда народ примет новый мировой порядок».

В 2008-2009 гг. введение глобального управления и всеобщего наднационального контроля было выдвинуто в качестве главного требования и внесено в повестку дня ведущих форумов и совещаний представителей мировых элит (к этому призвал и Бенедикт ХVI в своей энциклике «Caritas In Veritate», приуроченной к июльской встрече «большой восьмерки» в 2009 г.), после чего они приступили к завершающей стадии реализации своего проекта.

Главным условием успеха в его осуществлении является психологическая готовность мирового сообщества принять идею глобального правительства как единственно возможного и безальтернативного пути развития. Однако поскольку этот путь является разрушительным для национально-государственных норм общежития, ведет к внедрению внеправовых форм контроля над обществом и резкому сокращению населения планеты, рационально мыслящий и образованный человек принять его не может. Тем более не может принять его истинный христианин, понимающий духовный смысл происходящего. Поэтому главная установка «инженеров человеческих душ», работающих на глобальный проект, заключается в формировании такой идейной среды, которая основана на иррациональном восприятии действительности и позволяет получить вместо сознательно делающих свой выбор граждан массу легко манипулируемых и управляемых адептов. Фактически речь идет о том, чтобы воспроизвести в общемировом масштабе модель управления человеком, разработанную в недрах оккультных сект. Это касается и самого содержания внедряемого мировоззрения, и методов подчинения сознания и воли человека.

Что касается первого, то человеческое сознание нивелируется с помощью всеохватной «последней мировой религии», видимой, поверхностной формой которой является экуменизм, а реальным содержанием - мировоззрение «Нью Эйдж», являющееся восприемником многовекового оккультизма и составляющее основу учений большинства ныне существующих так называемых новых религиозных движений и сект. Это движение претендует на создание последней мировой синтетической религии, призванной заменить собой христианство и создающей новый тип духовности, приспособленный ко всему и дающий каждому то, что его может удовлетворить. Главными чертами его являются плюралистический универсализм и глобальное мышление, с помощью которых можно объединить все религии и расы и воплотить идею «коллективизации» души и нивелирования личности, при которой люди станут, как выразился один исследователь, «рябью на поверхности потока постоянно меняющегося сознания».

В идейном плане ньюэйджевское течение неуловимо, оно представляет собой скорее образ мышления, направление ума и состояние духа. Оно вроде бы ненавязчиво и терпимо, но это лишь психологическая иллюзия или тактический ход, призванный привлечь на свою сторону как можно больше приверженцев. В реальности под видом многообразия скрывается удивительное внутреннее единство мировоззрения, определяемое даже не столько общностью взглядов, сколько особым мистическим отношением к жизни. В основе этого особого отношения - идея всеединства, главными положениями которой являются монистический пантеизм, гностицизм, синкретизм, ожидание «эволюционного скачка» и реинкарнация.

Вытекающие из учения «Нью Эйдж» представления о Боге, о человеке и о смысле жизни формируют такую этическую систему, которая совершенно не соответствует не только христианскому, но и просветительскому гуманизму. В силу того, что ньюэйджеры отрицают идею Творца, человек у них ищет божественное в себе самом, в своем глубинном внутреннем «я». То есть личностный Бог подменяется обожествленным человеком, а значит ответственность он несет только перед самим собой, творя собственную реальность, не будучи подотчетным высшим нравственным законам. Цель ньюэйджера - добиться с помощью различных методик «расширения сознания» до космических масштабов, при которых он уже не ощущает границ собственного «я» и достигает состояния «божественного всемогущества». Переживание подобного мистического опыта представляет высшую истину, все остальное отступает на второй план. Оно не связано с нравственностью, с представлением о добре и зле, то есть происходит вне моральных категорий, вне этики. Обещая выдвижение человека до божественного состояния с помощью его собственных сил, «Нью Эйдж» выводит на первый план эгоизм и идею личного успеха, что полностью вписывается в ценности современной культуры с ее потребительской моралью, сакрализацией свободы, индивидуализмом и вместе с тем с жаждой сверхъестественного и модой на «духовность».

Основным достижением «Нью Эйдж» можно считать то, что те идеи, которые на протяжении веков были принадлежностью эзотерических, то есть тайных обществ, оно превратило в экзотерические, то есть открытые для широкого распространения. Благодаря этому таким понятиям, как «всеединство», «всеобщая интеграция», «терпимость», был придан определенный сакральный характер, который не позволяет осмысливать их в рациональных терминах и, значит, не допускает какого-либо критического подхода к той генеральной линии развития, которую навязывают в наше время мондиалистские круги.

То, что сегодня происходит в сфере духовной жизни Запада и навязывается России, можно выразить девизом «Оккультизм - в массы!». Оккультно-сектантские идеи и понятия перестают восприниматься как нечто чуждое или скандальное, превращаясь в набор стандартных мыслей. Общество становится все менее разборчивым, активно заимствуя и интегрируя и язык, и способ мышления оккультного сектантства, относясь к ним как к норме. Почти повсеместно оккультные идеи присутствуют в массовой культуре, в музыке и особенно в киноиндустрии. Достаточно назвать такие фильмы, как «Звездные войны», «Бэтмен», «Полтергейст», «Индиана Джонс», не говоря уже об экранизированных книгах о Гарри Поттере.

Мировые элиты широко внедряют не только оккультное учение, но и технику управления людьми, разработанную в оккультных сектах и движениях. И в том, что опыт тоталитарных по своей природе организаций нашел крайне благоприятную среду в условиях неолиберальной экономики с ее культом жесткого индивидуализма, нет ничего удивительного, поскольку у оккультного руководства сектантства и корпоративных бизнес-элит наблюдается общность исходных посылок в оценке человеческой личности и конечных целей. И для тех, и для других проблема тотального контроля за сознанием имеет ключевое значение, поскольку от этого зависит успех и само выживание и секты, и корпорации. Это дало основание некоторым исследователям назвать современную секту «лабораторией управления будущим» - термином, впервые примененным П.Ариесом в отношении сайентологии. Что же именно в управленческом опыте сект представляет наибольший интерес для корпоративных элит?

Во-первых, методы изоляции и полной привязки к «семье». Секта позиционирует себя как общество «избранных», поэтому ее главная характеристика - это внесистемность, противопоставление себя реальной социальной среде и ее системе ценностей. Пользуясь тем, что современное общество с его размытостью нравственно-ценностных понятий предполагает различное понимание категорий добра и зла, секта претендует на создание нового эталона морали, соответствующего «чистому» образу жизни. Мораль эта формулируется главой секты (гуру), который, паразитируя на религиозном миропонимании, осуществляет тайное духовное, психическое и информационное насилие над личностью. Подчиняясь гуру как носителю высшего сакрального знания, адепт лишается собственной воли, превращается фактически в биоробота или зомби, запрограммированного на беспрекословное подчинение любым приказам руководства.

Во-вторых, внутри самого культового общества «избранных», в силу существования абсолютного духовного лидера и авторитета (гуру) и отбираемой им олигархии, происходит четкое разделение на элиту и подчиняющихся ей адептов, то есть на высших и низших. Полное спасение могут купить высшие, то есть богатые, а низшие попадают в тотальное рабство. Эта система оправдывает богатство, поскольку используется оно для «спасения». Те, кто средств не имеет, утешаются тем, что приобретают «спасение» в результате беспрекословного подчинения и интенсивного труда. Поскольку духовная власть означает абсолютное смирение, согласие и покорность, элита получает в свое распоряжение дешевую и послушную рабочую силу, которая никогда не поставит под вопрос справедливость данного положения, так как просто лишена собственной воли и способности к критическому мышлению. Возможности сект здесь тем более велики, что они, как уже указывалось, являются внесистемными, внеправовыми структурами, не подчиняющимися общепринятым нормам поведения, так как вся исполнительная, законодательная и судебная власть концентрируется в руках руководства. Оно устанавливает собственные нормы, правила жизни, труда, не опасаясь столкнуться с какими-либо протестами: ведь адепты не борются за повышение зарплаты, улучшение условий труда, они не выставляют вообще никаких социальных требований. Это самые исполнительные работники. Именно в силу своей закрытости секта может производить различного рода психологические эксперименты, заниматься разработкой тех научных исследований, которые не согласуются с медицинской этикой, как это делает, например, секта раэлитов в области клонирования.

В-третьих, секта не приемлет дух коллективизма и солидарности, поощряя среди адептов индивидуализм и соперничество. Это кажется парадоксом, так как секта представляет собой сплоченный коллектив, единую «семью», живущую внутригрупповыми ценностями. Но в том-то и дело, что главный мотив жизнедеятельности в секте - это чувство избранности, которую адепт может подтвердить (и подтверждает каждый день) только полностью подчиняясь и выполняя волю своего гуру, так как в секте не существует горизонтальных связей, а только вертикальные - адепт и лидер. При этом гуру всегда прав, и если адепт в чем-то не добивается успехов, то это на его личной совести. Адепты как бы постоянно соревнуются между собой в проявлении верности, доказывая свою избранность. Отсюда подозрительность «братьев» и «сестер» в отношении друг друга, постоянная слежка и доносительство, совершенно чуждые тому чувству братства и любви, которое определяют жизнь в христианской общине. Однако чисто внешне все это выглядит крайне благородно. Например, в одной из книг, изданной сайентологами, социолог Режи Дерикебур, характеризуя их мировоззрение, пишет следующее: «Применяемая религиозная философия воспроизводит ценности и идеалы либерального общества: индивидуальный успех, морализация конкуренции между людьми, с целью избежания одичания, утверждение влияния экономики, науки и техники, обеспечивающих благосостояние, вера в постоянный прогресс цивилизации…».

Накопленный оккультным руководством опыт управления сознанием фактически полностью воспроизводится в современных транснациональных компаниях, которые сами все больше приобретают черты квазирелигиозных обществ и предстают как теократические предприятия. Чтобы убедиться в этом, достаточно ознакомиться с современной литературой по менеджменту, маркетингу и рекламе. Наиболее показательна в этом отношении книга шведского предпринимателя Йеспера Кунде «Корпоративная религия», в которой вся деятельность современной передовой компании, нацеленная на достижение сильных рыночных позиций, описана исключительно в религиозных терминах, призванных обосновать новую религию - религию бренда. «Наш выбор все более зависит от веры. Именно вкус и вера в превосходство бренда становятся определяющими». «Бренды станут религиями, и люди, являющиеся воплощением собственных брендов, сами станут религиями», типичным примером чего стала личность Билла Гейтса, «религиозного вождя рынка и компании». Воздействуя именно на иррациональные стороны сознания, на подсознание покупателя, компания накрепко привязывает его к себе, а это и есть манипулирование сознанием. Показательно в этом плане, что первоначальный смысл английского слова brand - это «выжигать клеймо», «оставлять отпечаток в памяти».

В теократической корпорации все коммерческие понятия - прибыль, рынок - сакрализуются, а главные агенты его экономической власти - менеджеры - превращаются в харизматических, религиозных лидеров - гуру. Менеджер сегодня - это воин, «крестоносец экономической войны», миссия которого - обеспечить победу на рынке в условиях жесточайшей конкуренции, превратив компанию в замкнутый организм с абсолютно послушным и преданным персоналом, который никогда не пойдет на предъявление социальных требований и не позволит никакой критики руководства. Методы управления компаниями все более напоминают сектантские, при которых персонал находится под постоянным контролем, должен всегда пребывать в распоряжении руководства и быть готовым к выполнению любого поручения.

Наиболее востребованным оказывается специфический инструментарий сект, направленный на достижение добровольного согласия работника на подчинение. Примером соответствующей обработки сознания является применение нейролингвистического программирования (НЛП) и трансактного анализа, которые являются формами реализации схемы скрытого управления. Использование техник НЛП (а они очень многочисленны - от гуманистической психотерапии до приемов латиноамериканских колдунов) позволяет менеджменту моделировать таким образом ментальные и поведенческие стратегии работников, что какие-либо критические мысли в отношении компании совершенно исключаются. Прошедший школу НЛП или трансактного анализа убежден, что руководство предприятия всегда право, а если возникают какие-либо проблемы, то вину за них несет сам работник и только от него зависит возможность исправить ситуацию. Эксплуатация рассматривается персоналом как совершенно естественная, а выдвигать какие-либо претензии считается не только недопустимым, но и ненормальным. Покорности добиваются путем ее добровольного принятия. Установка на достижение личного успеха, исчезновение понятия коллективной ответственности, поощрение соперничества между работниками - все это в целом ведет к их разъединению, препятствуя возможности проявления какой-либо солидарности для отстаивания социальных прав.

По мере укрепления власти корпораций и усиления связанных с ней тенденций общественного развития опыт сект становится все более востребованным. Как пишут французские социологи А.Фурнье и К.Пикар, деятельность сект - это «главным образом и в первую очередь эксперимент на живом организме, который идет до конца в своих методах и приемах, интересующих весь глобализированный экономический мир». Поскольку мировые бизнес-элиты подвергают коммерческому измерению практически все сферы жизни человека, в каждой из них воспроизводятся оккультно-сектантские механизмы подавления личности, при которых то, что не вписывается в общепринятый подход, не будет иметь права на существование.

Описанное выше дает нам лишний раз возможность понять, с каким противником мы имеем дело, и какие методы он использует. Битва за души людей разворачивается в полную силу, и исход ее зависит от того, сможем ли мы сами мобилизовать в себе те духовные силы, которые заложены в нас Свыше и которые невозможно уничтожить даже всей объединенной энергией мирового жречества.

7 июля 2012

 ДРУЖБА С ВРАГАМИ ХРИСТА - ЕСТЬ ВРАЖДА ПРОТИВ БОГА. Патриарх и масоны…

http://3rm.info/25944-druzhba-s-vragami-hrista-est...

Патриарх Кирилл и массон Фра Мэтью Фестинг

ПАТРИАРХ КИРИЛЛ И «ПРАВОСЛАВНЫЕ» МАСОНЫ. Алексей Добычин

http://3rm.info/1617-patriarx-kirill-i-pravoslavny...