Шаварипа

“, – ответил Авалокитешвара. “Откуда ты?” “Издалека”, – был ответ. “Но у тебя только одна стрела. Сколько оленей ты собираешься убить одной стрелой?” “Я могу убить триста”. “Ну, покажи, как ты охотишься!” – воскликнул Шаварипа. На следующий день воплощённый Бодхисаттва привёл Шаварипу на большой луг и показал ему стадо из пятисот оленей. Шаварипа не знал, что это – иллюзия созданная Авалокитешварой, и спросил: “Ну, сколько из них ты убьёшь своей стрелой?” “Думаю, всех”. “Пожалей оленей, – рассмеялся Шаварипа, – убей только сотню”. Тогда бодхисаттва выпустил стрелу и убил сотню оленей. После этого он предложил Шаварипе взять с собой хотя бы одну тушу. Шаваpипа не смог поднять её, гордость охотника была сломлена. Когда они вернулись в хижину, Шаварипа стал просить бодхисаттву научить его так же владеть одной стрелой. Бодхисаттва ответил: “За это ты должен отказаться от мяса на один месяц”. Шаварипа согласился, а на деле получилось так, что он навсегда прекратил преследовать и убивать живых существ.
Воплощённый бодхисаттва вернулся через семь дней и спросил: “Чем вы питались это время?” “Мы с женой ели фрукты”, – ответил Шаварипа. Тогда бодхисаттва предложил им делать медитацию сострадания ко всем живым существам. Через месяц он вернулся снова. Шаварипа сказал: “Ваша Дхарма учит, как упустить оленя”. Бодхисаттва молча разложил цветы и сделал мандалу. Потом он обучил Шаварипу и его жену смотреть в неё и попросил рассказать, что они видят. Они заглянули в мандалу и увидели восемь огромных областей ада и самих себя, гибнущих там. У них перехватило дыхание; они вздрагивали и не знали, что сказать.
Воплощённый бодхисаттва вновь спросил, что же они увидели. Наконец Шаварипа сказал: “Я видел людей, точь-в-точь таких, как мы, сгорающих в аду”. “Вам страшно переродиться там?” “Нам действительно страшно. Может быть, у нас есть хоть какая-то возможность спастись?” “Если есть способ, вы будете делать то, что требуется?” “Мы будем стараться изо всех сил”. Тогда бодхисаттва обучил Шаварипу и его жену Дхарме. “Отнятие жизни создаёт плохую каpму, – сказал он, – поэтому вы можете переродиться в аду. То, как вы действовали, убивая, остаётся с вами и создаёт пpедpасположенность к дальнейшему отнятию жизни. Те же причины укорачивают вашу жизнь, а внешне делают вас очень непpивлекательными. Но воздеpживаясь от убиения, вы вполне можете достичь Просветления. Если у вас нет страсти к убийству, ваша жизнь будет долгой. И всё это отpазится в том, что в следующей жизни вы pодитесь очень пpивлекательными”. Он показал им результаты десяти вредных действий и плоды десяти достоинств. Теперь Шаварипа исполнился отвращения к сансаре и достиг непоколебимой веры в учение Будды. Авалокитешвара дал ему дальнейшие инструкции и вернулся в горы Доданти. Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и концепций, Шаварипа за двенадцать лет обрёл сиддхи Махамудры. Через состояние великого сострадания он предстал перед Авалокитешварой. Будучи высокого мнения о нём, бодхисаттва сказал: “О благороднорождённый! Нирвана – как лента с одной стороной, как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен остаться в мире и стать благом для бесчисленных живых существ”. Так Шаварипа вернулся на родину. Его называли Шри Шавари. Поскольку он носил павлиньи перья, его звали также “учитель с крылом павлина”, и ещё “горный отшельник”, потому что он всегда жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, кому повезло стать его учениками, он учил с помощью поэзии и символов. Теперь он находится на матеpике Джамбудвипа и будет пребывать там до прихода будущего Будды Майтрейи.