Там всё за шумеров и египтян подробно изложено, что, как и откуда. Все народы на одной религии сидят, ритуалы только различаются, Бог един…
22:16 6 Январь 2012
guest_И
Гость
62
Вот уж чело-веческая фантазия безгранична,сколько любителей поупражнятся в остроумии и многознании игра богов и развлечение их над человеческой дурью и необразованностью в добрый путь друзья мои сородичи непоседливые…
Разумеется боги, в виде подвижной надпупочной грыжи.
21:12 27 Декабрь 2012
VladiK
Старожил
сообщений 3160
66
Славянский календарь — Пантеон Богов
Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.
Славянский календарь — Пантеон Богов
В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни. Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Вернее, здесь присутствует троично-четверичное деление: три земледельческих сезона, четыре солнечных фазы, четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце.
Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индо-ариев о триединстве мира ( Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, — у индусов. В индийских ведах также существует троица Брама-Вишну-Кришну ). В «Ригведе», где речь идёт о движении по небу «колеса Закона о двенадцати спицах» (зодиакального кола. — Прим. Авт.), говорится, что колесо это — «трёхступенчатое, нестареющее, неудержимое…Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы — кто же это постигнет?» «Трёхступенчатость» свидетельствует как о триединстве мира, так и о трёхчастности года.
В болгарской «Веде словена» также говорится о трёх основных богах, соответствующих трём временам года: это Коляда (зима), Вышний (весна) и Белобог (лето). Приведённый в «Велесовой книге» календарь полностью соответствует этой древней традиции. В дощ. 3-А говорится: «первое свято — Коляда (зима), второе — Яр и Красная Гора (весна) и Овсени Великие и Малые (завершение лета).
Как свидетельствуют учёные-астроархеологи, к 2300г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). По мнению Ю.А.Шилова, Телец — воплощение Даждьбога. Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700гг. до н.э., то 2300-1700гг. до н.э. по мнению Ю.Шилова — это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-(Перуна, — добавл. Авт.)-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь (хотя возможно его возникновение и в более отдалённые времена — прим. Авт.). Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IXв. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, — им можно пользоваться даже сейчас, — так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе Y-IY тыс. до н.э., зауральского Аркаима II тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»), которые до сих пор возводят в Индии (по Ю.А.Шилову).
«Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, — ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви». (Ю.Шилов «Велесова книга та актуальнiсть прадавнiх учень». К.,Книжкова палата України, 2001, c.25. — Перевод с украинского наш. — Авт.). Итак, обратимся к схеме. В данный календарь, соответственно «Велесовой книге», включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах ( семь — священное для славян число!) В центре — Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид). Обращаясь к цветовому исполнению знака, напомним, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, — это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима). Владыкой Весны здесь является Свентовид, — в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава — символ жизни. Поэтому цвет Свентовида — зелёный. Перун — знак Огня, солнечный бог. В календаре его стихия — Лето, поэтому он ориентирован на жёлтый сегмент. Сварог — бог Неба, имеющего голубой, «модрый», «мондрый» цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.
Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА. Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы — Великие и Малые Триглавы. Лишь первое коло представлено двумя богами — Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир. Второе коло — Хорс, Велес, Стрибог — боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает, как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.
Третье коло. Соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Имя бога «КРЫШЕНЬ», скорее всего, является производным от слова «КРЫЖ», которым в древности обозначали равновеликий крест — арийский символ солнца, имеющего четыре основных фазы. Весной солнце уравновешивает день с ночью и начинает набирать светоносную силу. Под его воздействием происходит интенсивное таяние снега и льда. В украинском языке до сих пор слова «лёд», «ледяной» называются «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня — это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень — самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора, когда солнце поднимается всё ВЫШЕ, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишнёвого дерева. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хорс подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес — на Радогощ (начало зимы) и Колендо. В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждьбог — Лето, а Сивый (в укр. «cедой», «белый») — Зиму. Пятое коло — каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр — это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке — Ладо (апрель), Купало (май, — начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль). В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности. Так в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) — будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и проч. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великодня (19-21марта, в зависимости от астрономического календаря) Его символом является яйцо, которое символизирует возрождение весны и новой жизни. В эту пору ждут прилёта птиц и пекут из теста «жаворонков».
В зороастризме этот ведический праздник до сих пор является одним из самых любимых и почитаемых и называется Ноуруз, что в переводе значит «Новый день», и отмечается он также 21 марта. Через неделю отмечается праздник Красной Горы (Радуница) — воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе), поэтому пекут высокие пышные сдобы и покрывают их взбитыми белками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи (соответствует нынешнему Родительскому дню). В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается ещё один торжественный праздник — Великий Яр, Ярило (Богояров день) — 23 апреля. (Сейчас его место занял христианский Юрьев день). Ярило — это воплощение ярой рождающей, жизнеутверждающей силы, которая бушует вокруг. Уже взошли посеянные злаки, и люди радуются зелёным вестникам нового урожая.
На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич — в укр. «мылуватыся» — любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Всё в природе цветёт и радуется жизни. Празднуется Великий Триглав (Троица, Зелёные Святки) — 21 мая. На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния — праздник Купало — 21-23 июня. Это пора Вышня, когда солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду. В переводе с санскрита «купата» и обозначает «солнце». Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках — обилие рыбы (Рыбич), в лесах — ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна — (20 июня), который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай. На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых,- жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» — откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (19-21 августа).
Зернич — страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени (19-21 сентября). Овсенич — убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени(27 октября). Этот день, как указывал Б.А.Рыбаков, до сих пор называется днём Пятницы-Льняницы. А функция обработки льна и прядения кудели с шерстью роднят в русском фольклоре Пятницу с древнеславянской богиней Макошью. Макошь — богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством, но прядёт из серебряной пряжи нити человеческих судеб. То есть, 27 ноября — это ещё и день Макоши. Просич — первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ), пора охоты (Лович, Мыслич — в укр. яз. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября). Студич — выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды — дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество) — 21 декабря — 1 января.
Ледич — празднование Велеса(21 января), владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич — в укр. яз. «Рада» — совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие «общественные» мероприятия. Лютич — хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Коровы (Кравич) приносят потомство и начинают давать молоко. Хозяйки делают сметану и бьют масло (Масленич). Празднуется Масленица (23февраля -1 марта), люди пекут блины, как символ возрождающегося солнца, и провожают зиму.
Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог. Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определённые этапы годового движения Луны и Солнца. Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» — это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог, Земнобог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.
(Гнатюк Валентин Сергеевич и Юлия Валерьевна)
http://vk.com/feed?w=page-41109373_44235456
10:51 9 Январь 2013
VladiK
Старожил
сообщений 3160
67
БЕЛБОГ И ЧЕРНОБОГ: ВРАГИ ИЛИ СОЮЗНИКИ?
Современным язычникам - точнее, людям, старающимся быть язычниками в наше Навье время, Наничье - очень и очень нелегко бывает преодолеть привычные, навязываемые всей современной жизнью представления о мире. Человек может никогда не ходить в церковь, не верить в Христа, но его взгляд на мир при этом окажется совершенно христианским. Одним из проявлений такого бессознательного христианства является отношение современных язычников к Белбогу и Чернобогу. Почти все, пишущие об этих Божествах, говорят об их непримиримой вражде. Большинство при этом берет сторону Белбога - Бус Кресень (А. Асов), Велимир (Н. Сперанский), М. Семенова, Д. Дудко, автор замечательной книги “Матерь Лада” (М.: Эксмо, 2003), - другие, как Велеслав Темный (Д. Шемякин) и некоторые другие, берут сторону Чернобога. И каждый отзывается о противнике (по их разумению) “своего” Божества словами, которые здесь не стоит повторять, в некоем безумии воображая, будто поношением Одного из Всебожья можно угодить Другому. Иные - как Иггельд (Д. Гаврилов) не столь резко противопоставляют этих Богов, но, тем не менее, говорят об Их борьбе. Пишущий сии строки отнюдь не полагает себя умнее вышеупомянутых. Посему ему остается лишь пребывать в недоумении - каким образом все эти умные и небезразличные к наследию Предков люди умудрились не заметить одного - в единственном упоминании об этой паре Богов у Гельмольда говорится следующее: “Во время пиров они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом… заклинания от имени Богов, а именно доброго Бога и злого… злого Бога они на своем языке называют… Чернобогом”[1] Обратите внимание: чаша распивается одна в честь обоих Богов, славления-”заклинания” произносятся в Их честь одновременно. Где же здесь хоть намек на Их борьбу или, паче того, вражду? Между прочим, нет в источниках и упоминания о противостоянии “злых” и “добрых” духов. Известное “Слово некоего христолюбца…” гласит, что славяне “требы кладоша упырем и берегыням”[2] Не “или”, заметьте, пожалуйста, а “и”. Так что нет основания говорить о вражде Чернобога с Белбогом. По этому поводу сохранилась любопытнейшая легенда. Впервые ее записал еще А. Н. Афанасьев[3] а последние записи относятся уже к ХХ веку[4]. Разумеется, имена обоих Богов покрыты пеленой христианской фразеологии, но в древности сюжета сомнений быть не может - слишком уж нехристианское содержание легенды. Восстановить ее первоначальное звучание предельно легко - достаточно лишь заменить имена. Надеюсь, она хоть в какой-то степени вразумит горячие головы истовых “белобожников” и “сварожичей” и свирепых “чернобожников”. Вот восстановленный мною текст легенды. В давние годы жил кузнец. Был он мастеровит и благочестив. А потому поставил в честь Белбога и Чернобога два чура - Белый и Черный. И всякий раз перед началом работы кланялся обоим, просил подмоги, а в положенные сроки - и требы обоим клал. Однако со временем кузнец состарился и помер, оставив кузню сыну. А тот был далеко не столь мудр, как отец. Почел постыдным для себя, человека Огня и Железа, кланяться какому-то Чернобогу. И не просто оставил без жертв и молитв Черный чур, а каждый раз, начиная работу и помолившись Белбогу, плевался в сторону Черного чура. И вот, однажды, появился в кузне молодой паренек - подмастерье. Очень быстро сравнялся он в мастерстве с хозяином - тот нарадоваться не мог на понятливого парнишку. Скоро кузнец стал подолгу оставлять кузницу на своего помощника. И вот в один такой день подкатил к кузне возок со старенькой боярыней - расковались кони. Подмастерье подковал скакунов, а между делом предложил боярыне перековать ее на молодую. Старость кому в радость? Согласилась боярыня. Завел ее подмастерье в кузницу, растопил жарким-жарко горн, ухватил старуху клещами и сунул в огонь. После окунул в молоко, ударил молотом - осыпалась угольная корка, и показалась из-под нее молоденькая красотка. Наспех оделась, кинула кузнецу серебра, выбежала вон, накричала на остолбеневших холопов и унеслась со двора. А за нею исчез и подмастерье. Искал его кузнец, искал, да ничего не выискал. А тут на том же возке подъезжает помолодевшая боярыня со стариком мужем: мол, на что мне, молодой, эта развалина?! Перекуй и его на молодого, кузнец-молодец! Изумился кузнец рассказу боярыни, но виду не подал - нельзя же показать, что подмастерье больше него, мастера, в кузнечном деле разумел. Растопил, по рассказанному, жарче жаркого горн, ухватил старика щипцами, да в огонь! Вытянул головню, сунул в молоко, ударил молотом - головня и рассыпалась угольями. Боярыня в крик - посередь бела дня извели мужа! Потащили кузнеца на строгий княжий суд, а там с душегубами разговор короткий… А навстречу, на черном огнегривом скакуне, сыплющем искрами и дымом из ноздрей - кузнецов подмастерье в дорогом черном кафтане. -Ну что, - говорит, - кузнец, несладко тебе? Не будешь, чай, на мой чур плеваться?”. По разному говорят - чем закончилась эта быль. Одни рассказывают - уволок Чернобог кузнеца в свое подземное царство, и пришлось ему там несладко. Другие же - и это в самых старых записях - говорят, что простил Черный владыка кузнеца, и даже боярина оживил, молодым сделал. Однако все рассказы о том заканчиваются одним - “Белбогу молись, а Чернобога не гневи” Кроме этого рассказа, есть еще несколько, где “перековка” стариков и старух на молодых - дело рук духов Тьмы[5]. Нам же полезнее отметить, что существовало о том целое действо. На Святки, в самые темные ночи года, время высшего могущества Чернобожьего, парень-”кузнец” с вычерненным(!) сажей лицом “перековывал” ряженых “стариков” и “старух” на детишек.[6] И еще стоит отметить - в предании Белбог не поспешил на помощь своему усердному почитателю, прогневавшему Его Черного “противника”. Нельзя угодить Богу, оскорбляя другого Бога. Любопытно, что схожее - не по букве, но по смыслу - предание существует в Индии. В некоем храме стоял кумир Харихара, изображавший как бы сросшихся воедино Вишну, доброго Хранителя Вселенной и неистового Разрушителя-Шиву. Ходили в тот храм двое людей, один истовый почитатель Вишну, другой - преданный Шивы. И каждый из них, принося жертву, лез на кумир, затыкая ноздри “чужому” Богу. Продолжалась эта безлепица, покуда не ожил кумир, и не обратился к неразумным людям - каждый из Божьих ликов к своему - с гневным вразумлением.[7] Да послужит и эта статья вразумлением тем, кто суесловят о “вражде” Богов и думают угодить “своему” Богу поношеньем “чужого”.
Родным Богам во славу, а добрым людям на поученье Написано Озаром Вороном, радарем Велеса Великого В Русском Прикамье, в городе Ижевске В Кощеев день лета 2004 от н. х. л.
[1]] Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Изд-во Эксмо, 2003, с. 404. [2] Там же, с.353-354. [3] Афанасьев Александр. Народные русские легенды.// Звездочтец: Русская фантастика XVII века. М.: Сов. Россия, 1990. С.462-464. [4] Русские былички, бывальшины и сказки о мифологических персонажах//Даль В. И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.: Литера. 1994. С.392-393, 426-428. [5] Афанасьев Александр. Указ. соч. С 447. [6] Максимов С. В. Куль хлеба. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск: Русич, 1995. С. 484-485. [7] Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. М.: Золотое сечение, 1999. С. 214 -215.
16:53 14 Январь 2013
VladiK
Старожил
сообщений 3160
68
Интра — покровитель змей
18 января
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави».
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Интерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспеванья! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева племени!
22:27 14 Январь 2013
newEra-s
Старожил
сообщений 2883
69
Вот в жтом мультике хорошо можно рассмотереть всю правду и кривду …как манипулировали славянским народом и князьями, как брали за козырь Их русский дух и темперамент молодой…
И потом там хорошо сказано откуда появилась на Руси библия
23:25 14 Январь 2013
miara-pikran
Старожил
сообщений 7808
70
этта,только что закончил читать повесть Будимира 《 Последняя жертва эпохи 》о славянском ведизме. шибко понравилось несмотря на притянутые искусственно к простым сельским людям профессорские монологи
23:30 14 Январь 2013
miara-pikran
Старожил
сообщений 7808
71
Я живу на Земле, на которой тысячелетиями жили Русы. Но кто сейчас скажет, кто есть истинный Рус, Русин, Русский? Я часто слышу от людей, что должна быть национальная идея возрождения. Я же в ответ задаю вопрос, а что возрождать? Если под словом возрождение подразумевается слепое копирование тех нравов и обычаев, что были на Руси в дохристианский период, реставрация пантеона богов, которых наш народ славил, то такое возрождение ничего, кроме ухмылки мировых властителей не вызовет. Если это возрождение будет базироваться на старинных летописях, сказаниях, на любых обрывках дошедших до нас знаний, то это тупиковый путь, так как знания не приводят к развитию, а влекут за собой зависимость. Если это возрождение будет происходить в рамках закона (государственного уклада), то такое возрождение породит лишь очередные системы. Не возрождение убережёт нас от гибели, а полное перерождение! Основная цель человечества - счастье для каждого. Счастье – «счас» - «сейчас» и «есть», то есть жить текущим моментом, непосредственно воспринимать окружающий мир, ведать!
разве не верны мысли его здесь высказанные?
19:23 18 Январь 2013
newEra-s
Старожил
сообщений 2883
72
С 9 января Сварог встречается с Велесом, и пространство начинает наполняться энергией благополучия, достатка, богатства. Вдвоем они будут управлять временным пространством до
27 января, когда энергия богатства и энергия максимальной деловой и успешной активности достигнет своего пика.
С 9 по 27 января объединяются две очень мощные энергии – энергии Сварога и Велеса, а значит, до этого периода необходимо все спланировать, качественно продумать все свои цели и задачи, чтобы они в дальнейшем распределились в вашем будущем.
Сварог – это овеществляющая сила ваших желаний, ваших целей и устремлений.
Велес непосредственно открывает кладовые золотоносных жил и выводит вас на вполне конкретные возможности карьерного роста или финансового успеха.
27января – второе полнолуние после дней зимнего солнцестояния и Велес остается единственным управителем пространства. Сварог на рассвете покидает наше пространство и уходит в Сваргу.
В 2013 году Велес приходит на рассвете, в январе, в самое, минимально возможное время. Он молодой, холодным. С приходом Бог Богатства Велес начинается магический денежный период. В этом году он очень рано приходит, и характер у него будет буйный. Он в этом году приходит, как «разбойник». Существуют мифы о том, что в молодости ВЕЛЕС отнимал деньги, буквально, грабил на больших дорогах. Он в этом году приходит молодым. А мифы о молодом ВЕЛЕСЕ – это грабительские мифы. Что-то в этом году с деньгами сделают. Будьте разумными, потому что ВЕЛЕС приходит грабителем в этом году.
Денег будет не хватать, деньги будут постоянно на что-то отнимать. Какие-то события будут постоянно происходить, на что деньги будут просто, как грабительски уходить. Я не знаю, речь идет о государственном каком-то указе или всего лишь о той страшной инфляции, которая возможно начнется. Но с деньгами будет какой-то грабительский год. Что-то неправильное будет происходить. Мы не сможем с вами накапливать. Накапливать смогут только те, кто спрячет деньги нерушимо. В банке бессмысленно накапливать, потому что все банки в частных руках.
Велес приходит утром, а значит для наших дел характерно стремительное разворачивание событий.
19:34 18 Январь 2013
newEra-s
Старожил
сообщений 2883
73
19:50 18 Январь 2013
Alexandra
Старожил
сообщений 3396
74
так как знания не приводят к развитию, а влекут за собой зависимость.
Я либо очень-очень тупая, либо слишком умная: как можно понять это высказывание? Эволюция наоборот что ли?
Поиск 
Форумы
