Ох уж эти…сказочки…
Давно хотела рассказать вам сказочки))…Ну что…детишечки, присаживайтесь и слушайте!))
1. Текст сказки «Курочка Ряба»
Жили старик со старухой, и была у них курочка Ряба.
Снесла курочка яичко: яичко не простое. Золотое.
Старик бил-бил – не разбил; старуха била-била – не разбила.
Мышка бежала, хвостиком махнула: яичко упало и разбилось.
Старик плачет, старуха плачет; курочка кудахчет: «Не плачь, старик, не плачь, старуха.
Я снесу вам яичко другое, не золотое – простое».
2. Русская сказка «Курочка Ряба» – космический календарь
Академик РАН В.Н. Топоров относит сюжет русской народной сказки «Курочка Ряба», в которой начало мира представлено в образе яйца, к наиболее древней мифологическо-астрономической религиозной русской традиции.
Чтобы правильно понять глубину сюжетной линии, заложенной многотысячелетней мудростью русского народа в эту сказку, рассмотрим её ключевые термины.
Термин «стар-» в словах «старик» и «старуха» – в русском языке обозначает древность событий, равную космической – звёздной. Поэтому star – букв. старая, то есть «звезда». Суффиксы -ик и -уха обозначают лиц мужского и женского пола, соответственно.
Термин «Курочка» – орнитоморфное воплощение богини Макоши, которая олицетворяет Вселенную и Время и осуществляет власть над ними.
Термин «Ряба» – образован при помощи суффикса -б(а) «имён существительных, обозначающих процесс движения (просьба, молотьба, дружба, женитьба, свадьба и др.), но в древнерусском языке этих слов было значительно больше, и они образовывались, главным образом, от имён существительных» [1, стр. 221]. Сюда же относится и слово «судьба», обозначающее одну из сфер, которыми управляет богиня Макошь. Судьба – от судить + -ба; ср. русск. посл. судьба рассудит. А первая часть слова «Ряба» происходит от древнего русского глагола «рять» (рясть, рятать), обозначающего множественность, обильность, яркость. Сравните русск. рясно «украшения, ожерелье», рясный «густой, висящий густыми гроздьями», ряса «ряд, низка, нитка ожерелья, бус», рясным-нарясно «видимо-невидимо», звёзды глядят вприпуск, ясно и рясно [2, 3]. Таким образом, Ряба – это космос, мерцающий-рябящий множеством своих звёзд. А полностью имя Курочка Ряба расшифровывается как «космос-Макошь, мерцающая множеством звёзд».
Яйцо – чрезвычайно распространённый и общеизвестный символ мира – его начала и конца.
Термин «мышь» – древнейший сакральный термин. Он известен практически во всех народах с незапамятных времён. О чём свидетельствует неизменность слова «мышь»: укр. миш, болг. миш, сербохорв. миш, словен. mìš, род. п. míši, чеш., слвц. mуš, польск. mysz, в.-луж., н.-луж. mуš. Индоевропейская основа на согласный: др.-инд. müs- м. «мышь», нов.-перс. müš, греч. μυς м. «мышь, мышца», лат. müs, алб. mi «мышь», д.-в.-н. mûs – то же, арм. mukn «мышь, мышца»; др.-инд. mösati, musati, musnäti «ворует» [2].
От «мышь» произведено название Млечного пути – Мышиная тропка. Согласно народному поверью, Млечный путь – это, как и радуга, дорога, по которой душа отправляется на тот свет. Ср. лит. Paûkšciu këlias, Paûkšciu tãkas «млечный путь», букв. «птичья дорога, тропа», нж.-нем. kаuраt – то же, собственно, «коровья тропа». Лингвист Трубачёв, комментируя словарь М. Фасмера, добавляет, что «скорее всего, это одно из древнейших индоевропейских табуистических названий животных – *müs, собственно, «серая», – родственное словам муха, мох».
По древнерусским преданиям, Млечный путь был сформирован молоком, вытекающим из сосцов Коровы Земун (Макоши) и Козы Седунь (Сатаны). Макошь вообще имеет три своих измерения: первое – сама Макошь, как судья, как властительница вечности и Вселенной, космоса и времени. Второе – Макошь, равная Живой воде, Жива, Доля, Среча. Третье – Макошь, равная Мёртвой воде, Мара, Недоля, Несреча. В общем, влияние Макоши на мир следующее: в пределах Макоши-вечности Макошь-Жива рождает мир заново, а после цикла жизни Макошь-Мара принимает мир в лоно смерти.
Последняя сущность Макоши – смерть – и есть МЫШЬ. А хвостик, которым мышка взмахнула и разбила яйцо, – это конец периода (кода, эры и т.п.).
Из сказанного виден и смысл космической русской сказки, который простыми словами можно передать так: во власти Макоши находятся как рождение мира, так и его смерть; души русичей, присоединившиеся к звёздам, также находятся во власти Макоши и могут получить от неё себе новое воплощение – в виде простого яйца, то есть земной жизни.
Кощей Бессмертный - один из главных персонажей славянских сказок. Он фигурирует в большинстве из них всегда в одной ипостаси – как воплощение зла, и всего, противного эпическому герою. Образ Кощея имеет интересное происхождение: по сути, он является аватарой Чернобога – правителя царства Нави, мифологического подземного мира мертвых. Но с Чернобогом никто никогда не осмеливался бороться, выступать против него, наоборот, Чернобогу ставили идолов и приносили жертвы, зачастую кровавые, иногда человеческие. Поэтому, я думаю, создание сказочного (в противовес мифологическому) «облегченного» образа Кощея-Чернобога, которого может победить эпический герой, было необходимо для того, чтобы уравновесить тот сильный и резко античеловеческий образ истинного Чернобога. То есть, Кощей является таким вариантом бога, которого можно победить и тем самым доказать свое превосходство и восстановить нарушенную самооценку. Забавная ситуация: народ сам создает себе анти-богов, боится их, и потом пытается от них избавиться – не в открытую, а посредством сказок, былин. И если Чернобог был только идолом, то Кощей воплощается (в прямом смысле). Его описывают как очень старого и очень худого человека, одетого во все черное. Надо заметить, что Кощей является антагонистом эпического героя даже в физическом смысле: во-первых, сила героя противопоставляется слабости Кощея (учитывая, что слово «кощь» используется в значении сухой, тощий, худой телом). Во-вторых, молодость – старости. В-третьих, скопидомство Кощея и транжирство (откровенно говоря) героя, любовь выпить и поесть; герой, как типичный русский человек, всегда готов «последнюю рубашку отдать». И при этом, разумеется, в большинстве случае, беден как церковная мышь.
Роль Кощея в сказках, как я уже говорила, - всегда противостоять эпическому герою. Причем причины такого противостояния зачастую непонятны. Если Змеи Горыныч крадет девиц хотя бы для еды, то зачем Кощею мать Ивана-царевича (сказка «Кощей Бессмерный», из сборника Афанасьева), когда сам Кощей, по сути, давно уже является мертвецом (потому и бессмертный), совершенно непонятно. Мы не находим в сказках никакого объяснения злым поступкам Кощей, никакой мотивации. В общем создается впечатление, что главная и единственная цель в жизни этого персонажа – побольше навредить эпическому герою и вообще Святой Руси. Такое упрощение, применительно к сказкам, вполне оправданно: есть только один герой – эпический, а все остальные персонажи определяются исходя из их отношения к этому герою. Кощей является, по сути, воплощением зла, у его поступков и не должно быть мотивации, он представляет собой все, противное человеку. Наиболее частый сказочный мотив в сказках о Кощее – мотив похищения у героя матери или любимой. На первый взгляд, как я уже говорила, похищение это не имеет никакого смысла, если рассматривать Кощея в отрыве от источника его образа. Но стоит вспомнить, что Чернобог – бог мертвых и подземного царства, все сразу становится на свои места. Речь, несомненно, идет о смерти, которая постигает неожиданно и беспричинно дорогих герою людей. Так в русском фольклоре реализуется миф об Орфее. Герой побеждает Кощея (и смерть) только с соблюдением определенных условий.
Таким образом, роль Кощея в славянских сказках сводится к безусловному противостоянию герою. По сути, он воплощает собой смерть, вообще все, противное жизни, развитию.
Змей Горыныч появляется в русских сказках почти так же часто, как Кощей. Иногда они даже действуют на пару. Горыныч тоже является резко отрицательным персонажем, безусловным воплощением всего злого и противного человеку. И если в случае Кощея у нас возникают сомнения по поводу мотивации, то с Горынычем таких моральных проблем нет: в нем нету ничего человеческого, он все-таки змей, поэтом и не должен руководствоваться нормами человеческой морали. Причем, надо заметить, в большинстве сказок буйству Горыныча есть вполне нормальное объяснение: он облагает русские города данью – поставлять ему девиц, то ли каждый день, то ли каждый год – просто на кормежку. Хоть и страшное, но естественное занятие; почему девицы? – ну, видимо они помягче, вкуснее. Это самый верхний, очевидный слой мифа, всех сказок. Теперь пойдем дальше.
На удивление, когда эпический герой (Иван-царевич, например, или коровьин сын) приходит сразиться со змеем за царскую, например, дочь, он находит ее живой и невредимой. При этому зачастую указывается, что она живет в тереме и что Горыныч ее усиленно охраняет. Например, в сказке «Фролка-сидень» старшую царскую дочь держат просто за огромными воротами, среднюю – за чугунными, младшую охраняют к тому же львы. Довольно странный поступок для змея: что он их, завялить, что ли, хочет. Лично мне в этой связи приходит на ум дедушка Фрейд: хотя он и писал о вызволении красавиц из башен (мотив ключик-замочек, высокое и труднодоступное строение), все очень похоже. На Руси не строили башен, но строили достаточно высокие и укрепленные терема. Не буду подробно углубляться в психоанализ таких сказок, но, думаю, основной мотив понятен. Горыныч довольно слабо (а сказки были тысячу раз адаптированным для детского прочтения), но все же ассоциируется с сексуальностью.
Еще одно доказательство: в образе Змея Горыныча сохранились черты библейского Змея искусителя. Например, сказка «Чудесная рубашка»: после того, как Иван, купеческий сын побеждает Горыныча, тот слезно просит пощадить его, и Иван соглашается.
Иван, купеческий сын, сжалился, взял его с собою, привез к Елене Прекрасной и немного погодя женился на ней, а Змея Горыныча сделал поваром.
Раз уехал купеческий сын на охоту, а Змей Горыныч обольстил Елену Прекрасную и приказал ей разведать, отчего Иван, купеческий сын, так мудр и силен?
Мотив обольщения на лицо; думаю, было бы неправильным назвать подобные сюжеты библейской реминисценцией. Скорее, и этот мотив, и искушение в Библии, являются проявлениями одного общего архетипа Змея - искушающего. Таким образом, если Кощей, например, подчеркнуто асексуален, Змей, несмотря на свой нечеловеческий вид, напротив., способен соблазнить любую. Еще один пример:
Однажды — когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне — Вынимал Добрыня саблю вострую, Воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча Изрублю на части пирожные, Разбросаю во чистом во поле?» А и тут семиглав Змей Горыныч, Да и хвост поджав, да и вон побежал… И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь
к Марине в дом!»
Я постоянно задаюсь вопросом: а что думала по этому поводу сама Марина Игнатьевна, и чем они там со змеем занимались? Вряд ли он ее ел (откусывал помаленьку, разве что), к тому же, он не порывался ее украсть, и в сказке не говориться, чтобы девица сильно возражала. В чем же дело? Ответ напрашивается только один: покушение на честь – карается смертью. А покушения на жизнь, то есть поедания – не было и не могло быть.
Еще одним довольно важным качеством Змея является лживость. Кощей, который разбалтывает всем и каждому, где находится его смерть, не может сравниться с вежливой, хитрой ложью змея. Змей добивается своего во многих случаях – обманом; причем он уговаривает чаще всего девиц. Во всяком случае, в сказках не встречается примера, когда богатырь поверил Горынычу.
ЦитироватьТеперь о том что здесь написано
Некий Ваня ,сын крестьянский,со скуки решил жениться.Именно Ваня силой взял себе невесту.Которая уже просватана была.В общем влез куда не надо было.В итоге два трупа и несчастный Ваня.Вот чё он припёрся? Зачем влез в уже существующие отношения?
ЦитироватьМораль сей сказки такова
Не лезь в чужие отношенья
И может быть к тебе тогда
Придёт твоё вознагражденье
qwerzxc …))) упрощенно, но возможно в этом и суть)
ЦитироватьНо не из воздуха же появился Костя (Кощеюшка). А было это очень
Цитироватьдавно, во времена царя Соломона( ну вот! опять сказочка что все началось
в Израиле, тут библия уже порядком надоела, а тут еще?).
Пришел к Соломону известный лекарь и воскликнул ” О великий царь, я
открыл эликсир бессмертия и вот дарю его тебе! Живы вечно, о великий царь!
Мудр был Соломон! Не польстился на халяву! Вызвал из толпы приближенных
четверых человек; купца, воина, юношу и старого мудреца. И просто спросил,
что думают они об этом заманчивом предложении?
Первым выступил купец” Выпей о великий царь! Развивай торговлю, посылай
караваны с товаром во все концы.Отовсюду к тебе будут поступать
богатства и ты станешь самым богатым человеком земли.
Выступил воин. Выпей о государь. На вырученные деньги ты можешь нанять
такую огромную армию, что можешь завоевать весь мир!
Юноша сказал; Выпей о государь и все женщины мира будут твоими!
Ну что скажешь старче? Правду-ли они мне говорят?
О да великий государь, все они сказали сущую правду, кроме одного.
Да действительно можно стать самым богатым человеком земли,
можно завоевать весь мир, можно поиметь всех женщин мира, Но:
сперва умрут ваши друзья, потом умрут ваши любимые жены,
потом умрут ваши любимые дети, за ними последуют внуки и правнуки.
И вас будет ждать горькое одиночество, среди богатства и почета.
И тут со всех сторон раздались крики; Смерть этому мерзавцу-лекарю,но
мудр был царь Соломон.Остановил крикунов: Негоже убивать человека
который принес подарок. И предложил лекарю выпить этот напиток.
Буря восторга пронеслась по залу, какой мудрый царь! И не убил и наказал!
Ну а лекаря выпроводили из страны. Его дальнейшая судьба была непростой.
Он стал купцом. Организовал Великий шелковый путь. Стал несметно
богат. Его много раз грабили и обворовывали, но он снова и снова
умудрялся разбогатеть. Ища место, где меньше всего грабят, он
поселился в глухомани, на волге со своими несметными богатствами.
Все было прекрасно, пока не повадился к Кощеюшке сосед Ванька-алкаш.
Приходит ни свет ни заря, каждое утро, как на работу Дай на бутылку!!!
Не вытерпел Кощеюшка энтого вымогательства и однажды сказал;
Не Дам!!! Зря он так выразился! Ведь Ваня-то был с похмелюги!!
Не понял он состояния Русской Души!!! Осерчал Ваня на энтого Еврея,
Да как вдарит ему по яйцам!!! Тут Кощеюшке и смерть приключилась!
Душа-то у него в яйцах была спрятана!!!
Русские народные сказки - это действительно велиое наследство, доставшееся нам от наших предков. И я,думаю. что на пути его изучения много открытий еще впереди..В свое время мне крупно повезло: в нашей семейной библиотеке был трех томник Русских Народных Сказок под ред. Афанасьева и мы, детвора, зачитывались ими. Ими же был заложен фундамент нашего мировозрения
ЦитироватьИ я уверена, что для всех тех кто вырос на этих сказках никакая другая религия.вера…как угодно назовите не пройдет ибо это истинная исконная вера русских людей.И все наши ДУХОВНЫЕ ценности тоже там.
Помните,Пушкина (величайшего язычника)..там царь Кащей над златом ЧАХНЕТ.там Русский Дух, там Русью пахнет..
makss , отошли мы от темы, не в то русло нас понесло))))))
ЦитироватьA нашим ведам пожелание - побольше подобных блогов открывайте, молодежь нуждается в подобных знаниях. а благодаря инету это стало возможным
Цитироватьdara “отошли мы от темки, не в то русло нас понесло”…вы хотите, поговорить о сокральном смысле заложенном в сказках ? Так для этого надо хотя бы чуток подготовится..))) А вы нам рассказывайте дальше, а кривая куда-нибудь да выведет..)))
ЦитироватьДух предков (версия №1)
Дед Мороз появился у нас очень давно. Это реально существующий дух, здравствующий, между прочим, и поныне. Когда-то, еще до появления христианства на Руси, наши предки верили в то, что духи умерших охраняют свой род, заботятся о приплоде скота и хорошей погоде. Поэтому, чтобы наградить их за заботу, каждую зиму люди дарили им подарки. В канун праздника деревенская молодежь надевала маски, выворачивала тулупы и ходила по домам, колядовала. (Впрочем, в разных регионах существовали свои особенности колядования). Хозяева одаривали колядующих едой. Смысл как раз и заключался в том, что колядующие представляли собой духов предков, которые получали награду за неустанную заботу над живущими. Среди колядующих часто был один “человек”, одетый страшнее всех. Как правило, ему запрещалось говорить. Это был самый старый и самый грозный дух, его еще часто называли просто Дедом. Вполне возможно, что это и есть прообраз современного Деда Мороза. Только сегодня он, конечно, подобрел и не приходит за подарками, а приносит их сам. С принятием христианства языческие обряды были, конечно, “упразднены”, и поэтому существуют и по сей день ;-) Колядующие изображают не духов предков, а небесных посланцев, что, согласитесь, практически одно и то же. Тут уже сложно сказать, кого считать Дедом, но “старшой” есть и сейчас.
Хозяин зимы (версия №2)
Согласно другой версии, “прапрадедом” современного русского Деда Мороза был герой русских народных сказок Морозко или Мороз красный нос, хозяин погоды, зимы и мороза. Изначально его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с длинной бородой и суровым как русские морозы нравом. С ноября по март Дед Трескун был полновластным хозяином на земле. Даже солнце его боялось! Он был женат на презлющей особе – Зиме. Деда Трескуна или Деда Мороза отождествляли также с первым месяцем года – серединой зимы – январем. Холоден и студен первый месяц года – царь морозов, корень зимы, ее государь. Он строгий, льдистый, ледяной, пора снеговеев. В народе про январь говорят и так: огневик и студень, снеговик и трескун, лютый и лютовей.Кто он такой - наш старый друг и добрый волшебник российский Дед Мороз? Наш Мороз - персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную “устную летопись”: прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли.
У восточных славян представлен сказочный образ Мороза - богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными морозами”. Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.
Белорусский брат Деда Мороза - Зюзя, или бог Зимы — представляется как дед с длинной бородой, который живет в лесу и ходит босиком.
Наш Дед Мороз - образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского “Снегурочка”, поэма Н.А. Некрасова “Мороз, Красный нос”, стихотворение В.Я. Брюсова “Царю Северного полюса”, карело- финский эпос “Калевала”).
Позвизд - славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.
В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи.
Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.
Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке “Мороз, Солнце и Ветер”), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда.
Сегодня имя Деда Мороза сохранилось и у некоторых западных славянских народов, например в Болгарии его зовут “Дядо Коледа”, в Сербии, Черногории и Боснии и Герцеговине — “Деда Мраз”, в Словении - “Dedek Mraz” и т.д.
На Украине Деда Мороза “пытается” вытеснить Св.Николай. Например, автор статьи в Википедии утверждает, что праобразом Деда Мороза был именно Св.Николай, хотя теперь мы знаем что это далеко не так - Св.Николай может считаться лишь младшим братом, но уж никак не праобразом Деда. Также автор оправдывает возвращение к Николаю тем, что в советское время он был вытеснен Дедом Морозом и теперь нужно вновь возвращать Николая. Ну, каждому своё…
Цитироватьревние славянские легенды повествуют нам о том, что весь мир, космос организован по типу яйца, как источника, из которого зарождается жизнь. Центр «яйца» - желток отождествляется с землей, верхняя часть желтка - земной мир, а нижняя часть - подземный. По легенде, яйцо окружено мировым Океаном, символом стихии жизни. А весь мир окружен 9ю небесами, которые приравнивались к 9 пленкам яйца, к сферам, среди которых каждая обладает своим смыслом.
Отсюда и устоявшееся выражение о седьмом небе. Седьмое небо - это «твердь небесная», т.е. прозрачное дно небесного Мирового океана. По поверью в нем находятся «хляби небесные» - запасы дождевой воды, когда они прорываются, вода словно потоком льется на землю, вот и получаем выражение «разверзлись хляби небесные».
Основную же ось мира составляет - Мировое Древо (Древо Жизни), чаще всего отождествляемое с дубом. Оно связывает все пространство - небо, землю и подземный мир. Крона дерева олицетворяет «верхний мир», в котором находятся 9 небес, солнце, звезды, обитают птицы, также это мир Богов и Предков, мир Прави, Сварга Небесная (отсюда слова и понятия - правда, правило, правильный:). Ствол дерева - это «средний мир», который включал в себя весь наш земной мир, мир Яви (явный, явление, проявленный:). Корни же дерева достигали «подземного мира», с обитающими там хтоническими, темными, то есть неведомыми нам существами, мира Нави.
Метафора Мирового Древа отражает неразрывную связь миров, «круговое движение в природе», смену времен года, принцип «вращения коло года» (круговорот времен года и цикличность времени в целом) и сакральный смысл жизни человека.
Наши предки обладали очень глубокими знаниями об окружающем мире, космосе и вселенной. Природные силы и стихии получали названия, исходя из своих функций и свойств. А затем образность, метафоричность нашего мышления и языка олицетворяло их и превращало в Богов и Богинь.
Всё в мире наделяется душой, одухотворяется, находится в постоянном и непрерывном взаимодействии, мир целостен и разнообразен. «Нет худа без добра», «не было бы счастья, да несчастье помогло» вспоминаем мы наши пословицы, которые отражают дуализм окружающего мира, как и понимали его наши пращуры. Жизнь и смерть, добро и зло, любовь и ненависть, мужчина и женщина - две стороны одной медали, две половины единого целого и не существуют по отдельности. Так и Боги у нас все парные - Род и Рожаница, Сварог и Макошь, Перун и Перуница и т.д.
ЦитироватьДара, откуда такое, можно источник?
Цитироватьвот вам сказочки ,почитайте
:
ЦитироватьChina/
ЦитироватьСпасибо Вам за ссылку. Весьма любопытно:Иисус - Балда… в целом то образ Балды положительный: трудяга, не жаден до денег …только вот без роду, без племени..да идет не зная куда…Как-то трудновато сразу принять именно этот сокральный смысл сказки.
shiva
Цитироватьдержите))…http://www.booksite.ru/fulltext/zhar/niko/va/zol/3.htm
Не менее ярко и наглядно ведические истоки прослеживаются и в севернорусских былинах. Такова, например, былина «Исцеление Ильи Муромца», записанная в 1901 году от выдающейся беломорской сказительницы Аграфены Матвеевны Крюковой, представительницы знаменитой династии сказителей Крюковых, А. В. Марковым. Согласно сюжету былины, трое калик перехожих попросили у Ильи Муромца «милосьтину спасёную», но не «золотой казной», а «пивом сладким».
Илья:
«Нацидил, сходил на погрёб, цяшу пива сладкого,
Подаваёт все каликам перехожим,
Перехожим каликам, переброжим тут,
Подаваёт ведь он ото всей радосьти;
Он ведь кланеитце им всем до сырой земли,
До сырой ли до земли, до ихных резвых ног.
Они попили-то тут да пива сладкого,
И немного они цяши оставляли тут,
Оставляли они цяши, подают ему:
– Ты возьми у нас исьпей, да ты Илья же свет;
После нашего питья – да мы скажом тебе –
Теперь будь-ко ты, Илья, да ты по имени,
Ишше будь-то ты свет да Мурамець,
Илья Мурамець да свет Ивановиць.
Каково ты во себе слышишь здоровьице?
– Я ведь слышу по себе-да теперь здрав совсим…
Теперь здрав-то совсем, все здоровешенек, –
– Мы скажом теперь про то, тебе поведаем:
Принеси-ко ты ище пива другу цяшу. –
Нацидил-то он другу да пива сладкого,
Он принес-то все каликам перехожим.
Испивали калики во другой након,
Оставляли ему да ту полцяши всё.
Выпивал-то Илья да всё ись цяши тут. –
Говорят ему калики перехожия,
Перехожи калики, переброжия:
– Ты ведь слышишь ли в собе теперь каку силу? –
Отвечает Илья, да Илья Мурамець,
Илья Мурамець, да сын Ивановиць:
– Я ведь слышу-ту силушку в собе великую:
Кабы было кольце в матушки в сырой-земли,
Я бы взял-то я сам бы единой рукой,
Поворотил бы всю матушку сыру-землю. –
Ишше тут-то калики говорят да промежу собой:
– Как мы ведь силы-то тебе много дали –
Аи не будет носить-то тебя матушка сыра-земля.
Говорят калики перехожия:
– Принеси-ко нам пива во третей након. –
Он принес-то сходил да в третей након.
Ай ведь попили они, немного этот раз оставили.
– Допивай, – ему сказали, – пиво сладкое.
– Ты ведь много ли собе теперь имеешь всё силушки,
Ай ты слышишь по своим-то могучим плецям?
– Я ведь цюю в себе, слышу силы в половиночку 107.
Таким образом, Илья Муромец трижды приносил каликам пиво и трижды допивал после них остатки, нимало не смущаясь этим обстоятельством. То, как Илья принимал нежданных гостей и выполнял все их пожелания, можно объяснить русскими обычаями гостеприимства. Так, С. В. Максимов в своем «Годе на Севере» рассказывает о том, как принимал его старик помор. Усаживая гостя под образа в красный угол, он говорил: «У нас, твоя милость, таков уж из веков обычай, коли и поп туда засел, да нежданный гость пришел на ту пору – мы и попа выдвинем. Нежданный гость – почестен гость!». Говоря о святом своего гостя – Сергии Радонежском, хозяин объясняет: «Его, стало, святыми молитвами мне бог ноне гостя послал; он вымолил…» 108. (курсив мой - С. Ж.).
Но вот что говорится в Махабхарате об отношении к странникам, пустынножителям (в русском варианте – каликам перехожим): «Для пустынножителей полагается помощь вещами, ибо проводят жизнь эти благочестивцы, удостоенные пути благочестивцев, в изучении Писаний, в посещении криниц, в странствовании для лицезрения (святых) мест, в лежании на (голой) земле. Их полагается почтить вставанием, выходом навстречу, безропотной речью, предложением удобного сидения для отдыха, удобного ложа, угощением, уважением» 109. Собственно, все это и делал Илья Муромец. Согласно ведическим установлениям вся жизнь свободнорожденного мужчины делится на три этапа: ученичество, домохозяин, странник. Илья Муромец, которому уже 30 лет – домохозяин и в этом своем качестве должен исполнять то, что положено домохозяину. «Для домохозяина нет лучшей (очистительной) криницы, чем гостеприимство… Старцев, больных, голодных, гонимых тайными врагами сверх сил надо одарять имуществом, даже из запасов» 110, ибо «Гость – (владыка) в мире Индры; в мире богов – знаток обрядов» 111. Согласно древним арийским установлениям «тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин. Он должен всегда питаться остатками (от жертвы их), как амриту (т. е. напиток богов – С. Ж.), всегда вкушая; (ибо) остаток жертвы – амрита (дающая) наслаждение, как (сама жертва) хавис» 112. Хавис – это жертва предкам – подателям плодородия, силы и здоровья, но, как свидетельствует Махабхарата: «Здесь (у домохозяина) жертвами и обрядами ублажаются боги, напитками - предки» 113, т. е. жертвенное возлияние хавис – возлияние предкам. Таким образом, Илья Муромец, допивая после калик перехожих (олицетворявших собой его предков) остатки пива, выполнял свой долг домохозяина. И более того, Илья - крестьянский сын, что постоянно подчеркивается в эпосе. В древнеарийском обществе существовало четыре сословных группы–варны: жрецов–брахманов, воинов-кшатриев, земледельцев и ремесленников-вашьев и слуг-шудр. В связи с этим сословным делением считалось, что жертва брахманов – подвиг, заключающийся в знании, жертва кшатрия – защита своего народа и убийство врага, жертва шудры – услужение, а жертва вайшьи (т. е. земледельца и ремесленника) – возлияние хавис
Таким образом, Илья Муромец, как земледелец, также выполняет свой долг, принося установленную для земледельцев жертву предкам - возлияние хавис, т. е. «пиво сладкое», которым он поит калик перехожих. Из текста былины следует, что странники и Илья выпили из трех кубков. Интересно, что в одном из древнейших гимнов Ригведы (II, 37) говорится именно о трех священных кубках:
«Он испил из кубка хотара,
И опьянился из кубка потара,
И насладился из кубка нештара,
Помещенной (туда) жертвенной усладой.
Четвертый кубок, неприкосновенный, бессмертный
Пусть выпьет Дравинодас (как кубок) Дравинодаса!» 115.
Здесь хотар, потар и нештар – три жреца: главный жрец, жрец-очиститель и жрец-приводитель. Таким образом, три жреца (трое калик перехожих) дают Илье Муромцу силу жизни из трех принадлежащих или полагающихся им кубков. Четвертый кубок – кубок бессмертия - принадлежит только богу (Дравинодасу, т. е. дарителю богатств) и испить из него и стать бессмертным Илья не мог.
Итак, перед нами обряд жертвоприношения предкам, которые дают герою здоровье, силу и предрекают судьбу, говоря:
«Ты ище-то будешь ездить во чистом поли,
Во чистом-то поли тебе да смерть не писана» 116.
Такое пророчество закономерно в свете ведических представлений о жизненном долге каждой варны. Ведь Илья Муромец - крестьянин, земледелец и ему (как вайшье) умирать на ратном поле не обязательно, в то время как для воина (кшатрия) такая смерть – жизненный долг.
В тексте былины есть слова, подчеркивающие родство трех калик перехожих с Ильей и их сакральные функции. Об этом свидетельствует следующее обращение калик к Илье:
«Уж ты гой еси, ты цядушко единое,
Ты едино, ты цядушко любомоё…»,
И его обращение к ним:
«Уж вы гой еси, мои милы калики,
Вы, перехожия спасены, переброжия» 117.
Как и положено выходцам из иного мира, с «того света», калики не просто уходят из дома Ильи Муромца, они исчезают: «Ишше тут-то калики-ти стали всё невидимо; он нигде-то больше не завидел тут» 118.
ЦитироватьНадо отметить, что такая обрядовая архаика, зафиксированная на уровне древних арийских текстов, сохранилась не только в былинах и сказках, но даже в некоторых бытовых поведенческих нормах, характерных для русского народа.