К вопросу о противостоянии Бога и Дьявола

Дьявол. Образ страшный и притягательный одновременно, завораживающий, злобный, где-то мудрый, где-то хитрый, мерзкий, обворожительный, уродливый. И это далеко не все эпитеты, которые подойдут для его описания – каждый человек воспринимает его по-разному, в зависимости от того, под воздействием каких произведений (кино, литература и др.) у этого человека сложился образ дьявола. И отношение к нему у всех людей разное. Одни его изгоняют, другие ему поклоняются. Но вряд ли даже эти «специалисты» смогут дать вам вразумительный ответ на вопрос «чем можно было бы объяснить причины появления дьявола?». Получится ли вообще у кого-нибудь из нас дать полный и четкий ответ на вопрос «Кто именно такой, этот дьявол?»?

В наше время стоит отметить серьезное усиление общественного интереса к этой тематике. Я говорю о самом массовом и «важнейшем из искусств» - о кино. Да Вы и сами, наверное, обратили внимание на то, сколько за последние 10 – 20 лет появилось фильмов, в которых главные герои согласно нашей культурной традиции вполне спокойно могли бы занять место рядом с самим Сатаной в его разнообразном войске. Рынок киноиндустрии заполонили различные сюжеты о вампирах, оборотнях и разнообразных потусторонних силах, а также и о самом лукавом, как о главном герое произведения. И что же мы видим? Разве это те самые силы Зла, о которых так резко, брезгливо и с открытой ненавистью, говорила нам церковь и все, кто поддерживает ее официальную точку зрения по этому вопросу?

Вряд ли! Зло, по мнению сегодняшних культурных деятелей, уже совсем не то, что было раньше! Представители злых сил в нынешних литературных произведениях и фильмах вполне спокойно живут среди смертных, общаются с ними, даже влюбляются в них. Сюжеты построены таким образом, что внешне даже самое неприятное существо вызывает у зрителя/читателя в некоторых случаях стремление к соучастию в его нелегкой судьбе. Авторы, производящие все эти модные культурные продукты, наделяют своих «темных» героев вполне человеческими свойствами, чувствами и переживаниями. Образ Зла стал романтичным и, как бы это сказать, «человечным».

Может, это потому, что мы с Вами живем в эпоху дьявола, приход которой предсказывал еще сам Нострадамус? Великий пророк говорил, что эпоха эта наступит, когда у каждого человека появится свой номер. Если так, то мир уже давно вступил в эту эпоху. У каждого теперь есть определенный номер паспорта, пенсионного свидетельства, водительских прав, свидетельства налогоплательщика и других документов. Человека стали официально идентифицировать не по внешним, или внутренним качествам, не по принадлежности к какой-либо семье или роду деятельности, а по совокупности номеров его документов! Чем больше номеров, чем значительнее сами документы, тем лучше и сам их обладатель.

И как же нам теперь ко всему этому относиться? Должны ли мы ждать апокалипсиса, как некоей кары божьей за свои прегрешения, или мы должны что-либо предпринять, чтобы исправить эту плачевную ситуацию? А, может, нам смириться с реальной действительностью и жить в эпохе дьявола так, будто ничего не происходит?

В любом случае, каким бы ни было наше решение по этому поводу, оно должно опираться и исходить из нашего представления о самом дьяволе, о Боге, да и об остальных не менее важных культурно-религиозных категориях. Это, конечно, если мы не хотим ненароком предпринять в этом вопросе необдуманных действий, если мы действительно претендуем на звание разумных существ, на звание «венцов эволюции», или величайшего творения Господа нашего (для кого как приятней)!

Так кто же такой дьявол?

Искусство

Если обратиться к сюжетам (неважно в каком виде искусства они изложены – будь они написаны на бумаге, или запечатлены с помощью кинопленки), в которых дьявол пытается совратить человека, то их можно разделить на два вполне логичных финала. В первом дьяволу удается достигнуть своей цели, во втором человек отказывается принять предложение дьявола. Сатана может в ходе развития этой ситуации предлагать своей «жертве» самые разнообразные блага и приводить самые разные логически обоснованные доводы в пользу того, чтобы человек согласился продать ему свою душу. Несчастный смертный может, конечно, попробовать привести в свою очередь и свои доводы в пользу отказа от услуг Лукавого, но они еще ни разу, ни в одном таком сюжете не могли выдержать железной дьявольской логики. Как бы человек ни старался, он ни в коем случае не сможет найти ни одной разумной причины, чтобы не продать свою душу дьяволу.

Единственное, что человек может ему противопоставить – это свою ничем не обоснованную и искреннюю веру! Веру в Бога и в то, что после смерти его душа вознесется на небеса и будет находиться рядом с Богом в чудесном и сказочном раю, веру во все лучшее на Земле.

Ну скажите, какой разумный человек променяет земные, вещественные, вполне ощутимые и абсолютно реальные блага на что-то, существование чего никто не в силах ни доказать логически, ни засвидетельствовать документально?! Сие возможно лишь при одном условии: если тот человек, который спорит с дьяволом, при принятии своих решений слушает не только голос разума, но и своего сердца! Причем в той ситуации, которую мы рассматриваем, голос сердца должен оказаться сильнее голоса разума. Только при этом условии дьявол отступит от человека с его несгибаемой верой!

Если коротко обозначить основное, о чем здесь говорилось, попытаться вывести некие тезисы из вышеизложенного, то получится следующее:

• Дьявол побеждает с помощью логики.

• Единственное оружие против него – это вера, голос сердца.

То же самое можно выразить как борьбу разума и чувств.

Миф

Давайте коротко вспомним о чем идет речь в мифе о грехопадении человека. Сатана в образе змеи предлагает Еве плод с Древа познания (кажется, это было яблоко, а яблоки, как недавно доказали ученые, благотворно влияют на мозговую деятельность), та его принимает, и после того, как она вместе с Адамом его вкушает, Бог изгоняет их из Эдема.

При этом Библия не объясняет, почему плод именно этого дерева был под запретом, и что плохого в том, чтобы его вкушать, и чтобы за это вообще наказывать! Некоторые могут в ответ на это привести пример простого отцовского запрета, мол, родитель, бывает, наказывает непослушных детей, если они нарушают его какой-либо запрет. Например, любой нормальный отец отругает своего ребенка, если тот вопреки его запретам начнет совать пальцы в розетку. Однако, станет ли любой нормальный отец после чего-либо подобного выгонять свое чадо из дома?! Согласитесь, тяжесть проступка не сопоставима с наказанием за его совершение: ведь это всего лишь яблоко! Оно не было ни ядовитым, ни гнилым! И что, скажите мне на милость, плохого в самом процессе познания как таковом?!

Но обо всем по порядку. В дохристианскую эпоху, как Вы знаете, у людей было мифологическое мировоззрение, они наделяли своих Богов вполне человеческим качествами и характерами, и обращались к ним по мере необходимости, чтобы попросить у них помощи, или мудрого совета. Для этих целей существовали специальные места и специальные люди, которые являлись как бы связующим звеном между богами, их знанием, и простыми смертными. В разные времена и в разных странах названия для этих людей тоже были разные: мы можем встретить по этому поводу такие термины, как «жрец», «шаман», «ведун», «волхв» и другие.

Почему-то раньше не считалось зазорным обратиться к подобным людям за предсказанием, или за какой-либо другой информацией. Эти люди, ничем и никем не ограниченные в своей деятельности, свободно пользовались теми неординарными способностями, которыми их наделила природа, или боги, и делились информацией с теми, кто к ним обращался. Само слово «ведун» (или «ведьма») буквально означает «человек, который ведает» (т.е. знает, обладает информацией). «Шаман» – тоже древнеславянское слово, означающее «впадать в неистовство», а транс, как мы знаем, необходим для того, чтобы войти в контакт с духами или богами и получить у них информацию по интересующему вопросу.

Стоит обратить внимание на немногочисленные графические изображения этих невероятных людей, дошедшие до нас из глубины веков. Тут есть одна интересная деталь – каждый раз изображение человека, несущего божественное знание, сопровождается примитивным рисунком змеи, а также различными свастиками и другими «оккультными» знаками. Но речь не о знаках, а о змеях. В некоторых культурах жрецов, ведунов так и называли: «люди-змеи», или «крылатые змеи». Каждый раз, когда древние говорили о каком-либо божественном знании, они всегда подразумевали в этом участие змеи. Почему? Почему раньше змея была символом мудрости и божественного знания? Может, потому что древние (те, кто обладал сверхъестественными способностями) каким-то образом проникли в физическую природу распространения света и звука, а, следовательно, и информации? Ведь змея – это единственное наземное живое существо, по своей форме напоминающее волну!

Здесь можно также вспомнить и о китайских драконах, которые также олицетворялись с мудростью. И они вовсе не несли того зловещего оттенка жестокости, свойственного западным драконам. Да и выглядели они совершенно по-другому, а именно, как крылатые змеи.

Я должен упомянуть и о еще одном случае использования змеи, как некоего символа. Я говорю о «кадуцее», который мы можем встретить, например, в Древнем Риме, где он использовался как символ вестника богов. Он представлял собой жезл очень своеобразной конструкции: его прямой ствол обвивали две крылатые змеи, пересекавшиеся семь раз, а на вершине этого жезла находился круглый набалдашник, олицетворявший солнце (источник света).

Согласно древнеиндийскому учению об энергетическом строении человека, наши астральные (в некоторых источниках тонкие, или духовные) тела состоят из целой системы энергетических каналов, среди которых можно, как в кровеносной системе, выделить основные, наиболее важные. Их три: первый из них – прямой канал, который проходит вдоль позвоночного столба от копчика до самого темечка, два других его обвивают и пересекаются семь раз. В местах пересечения этих трех каналов образуются энергетические вихри, получившие название «чакр». Слово «чакра» в санскрите означает «круг», «колесо», или «диск»; но что примечательно: оно имеет еще одно значение – «оружие».

В индуистских духовных техниках в процессе «кундалини»¹ сознание человека как бы «опускается» к самой нижней чакре и по центральному каналу «поднимается» к верхней. В момент достижения сознанием конечной точки оно становилось просветленным, его охватывал свет знания. Вы удивитесь, но даже в христианстве можно встретить образ этого света над головой просветленного, его графическое изображение – такой привычный для нас нимб! Если говорить о символах, то в древних духовных практиках есть символ и для самого процесса кундалини: это – дерево! Дерево, как символ духовной структуры человека, где ствол – это главный энергетический канал.

Подводя итог, можно сказать следующее:

• Змея (символ мудрости) предложила Еве яблоко (плод, благотворно влияющий на мозговую деятельность) с Древа познания (символ самого процесса познания).

Таким образом, можно утверждать, что в мифе о грехопадении человека описана вполне обычная (учитывая истинный смысл древних символов, использованных в мифе) для древних людей ситуация, вот только последствия у этой ситуации были для них совершенно необычными.

Давайте еще раз вспомним наши короткие выводы:

• Дьявол побеждает только с помощью логики

• Единственное оружие против него – это искренняя вера и голос сердца

• Ведьма – «человек ведающий»

• Змея – символ мудрости и процесса познания, который находит отражение в древнеиндийской технике кундалини

• Кадуцей – символ вестника богов

• Нимб, как оказалось, есть символ достижения просветления, результат этого достижения

• Древо – символ, или изображение самого процесса кундалини

• Яблоко положительно воздействует на мозговую деятельность

Как учат нас наука дедукция, «откинь невозможное, и останется правда, какой бы невероятной она ни была». Что же в таком случае получится?

Единственное разумное объяснение природы дьявола тогда будет звучать следующим образом: дьявол – это… судя по всему, всего лишь квинтэссенция разумного и познающего начала человека, а Бог, в таком случае, есть другая его крайность - его чувственное начало! И эти две противоположности все время борются друг с другом внутри нас. Вспомните, как часто ваш разум боролся с вашими чувствами! Даже сами священники говорят, что Бог есть в каждом из нас, и дьявол также есть в каждом из нас. И это, как сейчас становится совершенно ясно, не лишено логики, поскольку мы, люди, можем и чувствовать и думать.

Интересно будет в дополнение ко всему вышесказанному вспомнить о непосредственном переводе таких «демонических» слов, вернее имен, как, например, Азазель, или Люцифер. Мы ведь не можем оставить без внимания первоначальное значение имен «главных врагов человечества»!

Азазель – (др. евр.) Демон второго порядка, Главный знаменосец адского войска. Повелитель пустыни, родственный ханаанскому богу палящего солнца Асизу и египетскому Сету. Азазель – падший херувим, один из вождей ангелов-Наблюдателей, вступавших в браки с земными женщинами. Потомство от ангелов и смертных женщин – расу исполинов – Азазель вдохновлял в мятеже против Бога. В синодальном переводе слово «Азазель» передано как… «отпущение» (надо полагать, что слово «грехов» тут можно приставить автоматически).

Такие знаменитые и могущественные демонические создания, как Бегемот и Левиафан тоже имеют древнееврейское происхождение. Описанием их действительно злобной природы я вас загружать не буду, т.к. хочу, чтобы вы выделили для себя следующее: и Азазель, и Бегемот, и Левиафан известны еще задолго до того, как христианство стало государственной религией. Упоминания о них можно встретить на всех территориях, известных ныне как колыбель человечества: Малая Азия, север Африки. А что же главный герой наших рассуждений?

Люцифер – (лат.!) ангел, который также был сброшен с небес за свое участие в восстании против Бога. Все, что сказано об Азазель, можно употребить и по отношению к Люциферу. Но больше всего интересно тут другое – переводится это слово с латинского как «несущий свет», или «светоносный»! Очень подобающее Сатане название, впрочем, как и в случае с Азазель! Вот только какой свет здесь имеется ввиду? Какой свет мог нести людям один из самых приближенных к Богу ангелов? Если со светом как физическим явлением справился Прометей (за что, кстати, тоже был наказан богами), то что подразумевалось тогда в данном случае?

Опять же можно вспомнить о дедуктивном методе и, отбросив невозможное, оставить невероятное. Помните из школы «ученье – свет, а не ученье – тьма»? Получается, что Люцифер нес в массы именно свет знания, учения.

Я бы сказал, что миф о грехопадении человека и идея борьбы сил зла с силами добра есть символическое изображение внутренней борьбы между разумом и чувствами, которую переживал каждый человек. А изгнание из Эдема - символ того, что человек, избрав своим жизненным кредо путь логики, лишает самого себя счастья. Вот и все.

Конец

Меток нет
Запись: К вопросу о противостоянии Бога и Дьявола
опубликована 3 марта, 2012 в 19:30 и находится в Блоги |
Копирование разрешено ТОЛЬКО С АКТИВНОЙ ССЫЛКОЙ: