Истинная душа
Двойная душа
Душа или психический принцип, точно так же, как любой космический принцип в нас, двойствен. Ибо мы имеем два вида разума, один - это поверхностный разум развивающегося в ходе эволюции эго, поверхностная ментальность, сформированная в процессе нашего преодоления Материи, другой -это сублиминальный* разум, который не стеснен нашей текущей ментальной жизнью и ее прямыми ограничениями, это нечто большее, более мощное и светлое, истинное ментальное существо, скрытое за той поверхностной формой ментальной личности, которую мы по ошибке отождествляем с собой. Точно так же у нас есть две жизни, одна - внешняя, вплетенная в физическое тело, ограниченная своей прошлой эволюцией в Материи, то, что рождается, живет и умирает, и другая - скрытая сублиминальная сила жизни, которая не зажата в узкие рамки физического рождения и смерти, а остается нашим истинным витальным существом, стоящим за живой формой, которую мы по неведению принимаем как настоящее существование. Даже в материи, из которой мы состоим, есть эта двойственность; ибо за нашим телом стоит более тонкое материальное существование, которое обеспечивает субстанцией не только физическую, но и витальную и ментальную оболочки и потому является субстанцией, поддерживающей внешнюю физическую форму, которую мы по ошибке считаем единственным телом нашего духа. Психический принцип также двойствен: с одной стороны, мы имеем поверхностную душу желания, которая проявляется в витальных стремлениях, эмоциях, эстетическом даре и в ментальном поиске силы, знания и счастья, и, с другой стороны, мы имеем сублиминальную психическую сущность, чистую силу света, любви, радости, истинную сущность, которая и есть наша настоящая душа, скрытая за внешней формой психического существования, которую мы часто так и называем. И когда отблеск этой великой и чистейшей психической сущности выходит на поверхность, мы говорим, что у этого человека есть душа, а когда его нет во внешней психической жизни человека, мы говорим, что он лишен души.
——————————————————————————–
*Сублиминальное это сознание, охватывающее бытие, превосходящее наше поверхностное сознание, а собственно подсознательное это приниженное, уменьшенное сознание, близкое к Несознанию. Оба они принадлежат внутренней области нашего существа, неведомой нашему поверхностному сознанию, поэтому оба эти сознания смешиваются в разговорной речи. - Life Divine, B.1, part. 1, chp.23, p.223 - прим. перев.
——————————————————————————–
Внешние формы нашего существа принадлежат ограниченному эгоистическому существованию; сублиминальные же формы принадлежат нашей истинной индивидуальности. Поэтому сублиминальные формы - суть скрытая - часть нашего существа, через которую мы сообщаемся с универсальными планами сознания. Наш сублиминальный разум открыт к универсальному знанию космического Разума, сублиминальная жизнь находится в постоянном контакте с универсальной силой космической Жизни, сублиминальное (тонкое) физическое открыто силе созидания космической Материи; и толстые стены, отделяющие от всего этого наш поверхностный разум, жизнь, тело, которые Природа вынуждена преодолевать, полагаясь главным образом на многочисленные изощренные и вместе с тем беспомощные физические средства, здесь, в сублиминальном, оказываются всего лишь разреженной средой, служащей одновременно и для разделения и для взаимодействия. Так же и наша сублиминальная душа открыта вселенскому блаженству, в котором пребывает космическая душа, в которым она наслаждается как сама по себе, так и в жизни мириадов душ, представляющих ее и выражающих ее в движениях разума, жизни и материи, посредством которых Природа участвует в их игре и развитии; но поверхностная душа отделена от этого космического блаженства толстыми эгоистическими стенами, в которых есть врата, пропускающие божественное космическое Блаженство, но и сильно искажающие его, вплоть до кажущегося превращения в свою противоположность. (Шри Ауробиндо)
Душа и жизнь - две совершенно различные силы. Душа - это искра Божественного Духа, которая поддерживает индивидуальную природу; разум, жизнь, тело - это инструменты проявления природы. У большинства людей душа скрыта действием внешней природы; эти люди принимают за душу витальное существо, постольку именно витальное оживляет тело и движет им. Но это витальное существо составлено из желаний и импульсов, хороших и плохих; это душа желания, а не истинная душа. Только когда истинная душа (психическое) выступает вперед и начинает постепенно овладевать инструментальной природой, человек начинает преодолевать витальное желание и расти к божественной природе. (Шри Ауробиндо)
Если в знании наиболее широко и полно проявляется мощь сознания и его задача состоит в том, чтобы вести к свободе и озарению, то именно любовь с ее глубиной и интенсивностью является ключом к самым потаенным глубинам Божественной Тайны. Человек, будучи ментальным существом, склонен приписывать чрезмерное значение разуму, рассудку к воле, своему человеческому способу приближения к Истине и ее исполнению, зачастую преувеличивая роль интеллекта в ущерб иным подходам. С точки зрения интеллекта, сердце с его эмоциями и непредсказуемыми движениями является непонятной, неопределенной и зачастую опасный и обманчивой силой, которую необходимо держать под контролем рассудка и ментальной воли. И тем не менее в сердце или за ним есть более глубоко скрытый мистический свет, который хотя и не является тем, что мы называем интуицией (интуиция нисходит к нам через разум, хотя и не принадлежит ему), но все же находится в непосредственном соприкосновении с Истиной и ближе к Божественному, чем человеческий интеллект, гордящийся своим знанием. Согласно древним учениям, имманентное Божественное, скрытый Пуруша, находится в мистическом сердце - в тайниках сердца, хридайе гухайям, как говорят Упанишады. Опыт многих Йогинов показывает, что именно из глубин мистического сердца приходит голос или дыхание внутреннего оракула.
Эта неоднозначность, это противоречие между глубиной и слепотой порождается двойственным характером эмоционального существа человека. Ибо на поверхности находится сердце витальных эмоций, сходных с эмоциями животных, только, быть может, чуть более разнообразных. Такие эмоции подчиняются эгоистическим страстям, слепым инстинктивным привязанностям и всей игре жизненных импульсов с их несовершенством, искажениями, зачастую с извращениями - сердце окружено и отдано во власть вожделений, желаний, ярости, неистовых требований и претензий, ничтожной жадности убогой и тусклой приземленной жизненной силы, униженной рабской покорностью любому импульсу. Эта смесь эмоционального сердца и чувственной вечно голодной витальности создает в человеке ложную душу желаний; и именно на этот грубый и опасный элемент совершенно правильно обрушивается рассудок, стремясь держать его под контролем, хотя настоящий контроль, или скорее принуждение, всегда оказывается шатким и обманчивым. Но истинная душа человека не здесь; она незримо пребывает в истинно невидимом сердце, в тайной сияющей обители природы. Она там, куда проникает божественный Свет, она - тихое сокровенное существо, которое мало кто осознает. Душа есть у всех, но только единицы осознают свою истинную душу или чувствуют ее прямое и непосредственное влияние. Она - маленькая искра Божественного, которая поддерживает темную массу нашей природы; и вокруг этой искорки внутри нас растет психическое существо, сформировавшаяся душа или настоящий Человек. По мере роста психического существа и по мере того, как движения сердца все более отражают прорицания и импульсы психического, человек начинает все более и более осознавать свою душу, перестает быть высокоорганизованным животным и, разбуженный проблеском божества внутри, начинает внимать его указаниям на более глубокую жизнь и сознание, начинает все более стремиться к божественным вещам. Один из решающих моментов интегральной Йоги наступает именно тогда, когда психическое существо, освобожденное, выдвинутое вперед из-за вуали, сможет изливать весь поток своей божественности, предвидений и побуждений, воздействующих на разум, жизнь и тело человека и подготавливающих его к божественной жизни в земной природе. (Шри Ауробиндо)
Природа психического существа
Подобно тому, как цветок подсолнуха всегда повернут к солнцу, так же и психическое существо всегда обращено к Божественной Истине; оно принимает и придерживается всего того, что божественно или стремится к божественному и отстраняется от того, что искажает или отрицает божественное - от всего ложного и небожественного. Душа вначале - только искра и лишь позднее вырастает в маленькое пламя божества, светящее в кромешной тьме; она по большей части скрыта во внутреннем храме существа, и для своего раскрытия должна взывать к разуму, жизненной силе и физическому сознанию, убеждая их в том, чтобы они стремились, насколько могут, быть ее выразителями; душа занята в основном тем, что наполняет их внешнее сознание внутренним светом и облагораживает своей чистотой их темные грубые движения. Даже когда психическое существо уже сформировалось и способно выражать себя в жизни непосредственно, это все еще, за редким исключением, очень незначительная часть существа - “не более мизинца”, как говорили древние пророки - и ему не всегда под силу господствовать над темнотой и невежественной ограниченностью физического сознания, над ложной самоуверенностью разума или самонадеянностью и горячностью витальной природы. Душа вынуждена принимать человеческую ментальную, эмоциональную, чувственную жизнь такой, как она есть, с ее связями, деятельностью, с ее любимыми образами и формами; ей приходится трудиться и бороться, чтобы освободить божественный элемент и увеличить его роль в этой смеси относительной истины и постоянных искажений, в любви, идущей на поводу у животного тела или зависящей от удовлетворения витального эго, в жизни среднего человека, лишь изредка озаряемой слабыми проблесками Божественности и подверженной темным атакам демонического и животного. Владея безошибочной волей, душа вынуждена под давлением своих инструментов подчиняться неверным действиям, ложным чувствам, неправильному выбору круга общения, допускать неточность выражения своей воли и ошибаться в выборе условий выражения высокого внутреннего идеала. И все же внутри существует божественное озарение, которое служит более надежным проводником, чем рассудок или возвышенное желание, и сквозь череду видимых ошибок и ложных шагов его голос может вести гораздо лучше, чем острый интеллект и ментальное суждение. Голос души не следует путать с тем, что мы называем совестью, которая является только его ментальным и часто ошибающимся заместителем. Голос души - это более глубокий и очень редко слышимый зов; и мудрее следовать этому зову: даже лучше блуждать, услышав зов души, чем действовать целенаправленно, следуя рассудку и внешней морали. Но лишь когда жизнь обращается к Божественному, душа может выступить вперед и утвердить свою власть над инструментами; ибо целью и смыслом существования Божественной искры является ее разрастание в пламя, устремленное к Богу. (Шри Ауробиндо)
Истинная душа тайно присутствует в нас - сублиминально, подсознательно мы говорили, но это слово не совсем точно выражает смысл, поскольку ее присутствие не ниже пробужденного разума; точнее говоря, она пылает в храме сокровенного сердца за толстым слоем невежественного разума, жизни и тела, не подсознательно, а за оболочкой - эта скрытая психическая сущность, неугасимое пламя Божества, которое невозможно потушить никаким мраком несознания, затемняющим нашу внешнюю природу. Это пламя, рожденное из Божественного, несет свет в Неведение и обитает в нем, набирая силу, до тех пор, пока не сможет обратить его к Знанию. Это скрытый Свидетель и Властелин, потаенный Проводник, Даймон Сократа, внутренний свет или внутренний голос мистика. Оно выдерживает испытание временем и сохраняется в нас от жизни к жизни, неподвластное смерти и разложению - неугасимая искра Божественного. В отличие от “нерожденного Я” или Атмана, всегда сознающего свою универсальность и трансцендентность, душа является его представителем в формах Природы, индивидуальной душой, чайтья пуруша, поддерживающей разум, жизнь и тело, стоящей за нашим ментальным, витальным и тонко-физическим существом, наблюдающей за их деятельностью и использующей их опыт для своего развития. Составляющие человека ментальная, витальная и физическая оболочки также скрыты от нас в своей истинной сущности, но выдвигают своих временных представителей, которые образуют нашу внешнюю индивидуальность; именно их совокупное поверхностное действие мы обычно считаем собой. Точно так же эта глубочайшая сущность, принимая в нас форму психической Индивидуальности, выдвигает вперед психическую личность, которая изменяется, растет и развивается от жизни к жизни; ибо психическая Индивидуальность идет тропою рождения и смерти, возрождаясь вновь и вновь; а наши природные части служат ей только поддержкой и временным одеянием. Поначалу психическое существо может оказывать только скрытое, частичное и косвенное действие через разум, жизнь и тело, поскольку именно эти части Природы должны быть развиты в качестве его инструментов самовыражения, и психическое существо тем самым надолго ограничено их эволюцией. Являясь путеводной звездой человека, ведущей его от Неведения к свету Божественного Сознания, психическое извлекает из всего опыта, полученного в Неведении, саму его суть и образует ядро растущей души; весь остальной опыт используется в качестве материала для будущего роста инструментов, и так происходит до тех пор, пока они не станут чистыми орудиями Божественного. Именно эта тайная психическая сущность является нашей истинной первозданной Совестью, более глубокой, чем условная общепринятая совесть моралистов, и именно она всегда указывает на Истину, Справедливость и Прекрасное, на Любовь и Гармонию, то есть на те наши божественные возможности, которые могут и должны стать главной потребностью нашей природы. Именно психическая индивидуальность раскрывается перед нами в облике святого, мудреца и провидца; достигнув своей полной силы, она обращает человека к знанию “Я” и Божественного, к верховной Истине, высочайшему Благу, высочайшей Красоте, Любви и Блаженству, к божественным высотам и просторам, и открывает нас касанию духовного, универсального и единого. Напротив, если психическое слабо развито и примитивно, то человеку недостает утонченности или она плохо выражена и лишена силы, хотя разум может быть сильным и блестящим, сердце витальных эмоций - крепким, сильным и властным, жизненная сила - преобладающей и успешной, телесное существование - богатым, удачливым, и кажущимся господином и победителем. Тогда в нем господствует внешняя душа желаний, псевдопсихическая сущность, и мы ошибочно принимаем ее неправильные толкования психических предложений и стремлений, ее идеи и идеалы, ее желания и страсти за истинную психическую суть и ценности духовного опыта*. (Шри Ауробиндо)
——————————————————————————–
*Слово “психическое” в обычной разговорной речи чаще всего обозначает душу желаний, а не истинное психическое. Еще более вольно им пользуются при описании психологических и других явлений необычного или сверхнормального характера, которые на самом деле связаны с внутренним ментальным, внутренним витальным, тонким физическим существом, нашей сублиминальной частью, не имеющими прямого отношения к психическому. Даже такие явления, как материализация и дематериализация, называют “психическими”, хотя очевидно, что они производятся не действием души и не могут пролить свет на природу или существование психической сущности, а относятся скорее к оккультной сфере тонкой физической энергии, вмешивающейся в действия уровня грубо материальных тел, переводя их на собственный тонкий уровень и возвращая обратно на уровень грубой материи. Если тайная психическая Индивидуальность сможет выступить вперед и, заместив душу желаний, управлять открыто и - полноценно, а не частично из-за вуали внешней природы разума, жизни и тела, тогда эти внешние части могут быть отлиты в образы правды, справедливости и красоты, присущие душе, и вся человеческая природа обратится к настоящей цели жизни, высшей победе, возвысится до духовного бытия.
——————————————————————————–
В: Милая Мать, Шри Ауробиндо говорит, что голос обычной совести - это не голос души. Что же тогда это?
Голос обычной совести - это этический голос, моральный голос, разграничивающий добро и зло, побуждающий нас творить добро и запрещающий сеять зло. Этот голос очень полезен в повседневной жизни до тех пор, пока мы не начнем осознавать свое психическое существо, которому можно полностью доверить руководство, то есть пока не сможем подняться выше уровня обычного человека, пока не освободимся полностью от эгоизма и не станем сознательным инструментом Божественной Воли. Сама же душа, будучи частью Божественного, выше всех моральных этических представлений; она погружена в Божественный Свет и излучает его, но по-настоящему она может управлять целостным существом только тогда, когда растворено эго. (Мать)
На определенном этапе Йоги, когда разум достаточно спокоен и больше не поддерживает себя на каждом шагу разумными доводами, когда витальное стало ровным и смягченным и более не настаивает на своей поспешней воле, требованиях и желаниях, когда физическое достаточно изменилось и более не скрывает внутреннее пламя внешними темными проявлениями и инерцией, тогда сокровенное существо, скрытое внутри и ощущавшееся только в редкие моменты, может выйти вперед, озарить все своим светом и взять на себя руководство Садханой. Ему свойственно быть всегда обращенным к Божественному или Высочайшему и оставаться при этом пластичным в действии и движении; оно лишено жесткой ограниченности и однобокости интеллекта, навязчивой приверженности к какой-то одной идее или к импульсу упрямой витальной силы, всегда с удивительной гибкостью и уверенностью указывает путь к Истине, автоматически отличает верный шаг от ложного, выявляет божественное или направленное к Богу движение из примитивной смеси небожественного. Подобно лучу прожектора, оно высвечивает все, что должно быть изменено в природе и несет в себе пламя воли, устремленной к совершенству, к алхимической трансмутации всего внутреннего и внешнего существования. Оно видит божественную суть везде, отвергая любую маску и рисовку. Оно настаивает на Истине, на воле, силе и господстве, на Радости, Любви и Красоте, на Истине неизменного Знания, Истине, превосходящей простую практическую сиюминутную истину Неведения, на внутренней радости, а не на простом витальном удовольствии - ибо оно скорее предпочтет очищающее страдание и печаль унизительному удовлетворению - на любви, парящей в вышине, а не распинаемой эгоистическими страстями, не ввергнутой в пучину чувственности, оно настаивает на прекрасном, восставливающем таинство выражения Вечного, настаивает на том, чтобы сила, воля и мастерство служили не эго, а Духу. Его воля направлена к обожествлению жизни, выражению через нее высокой Истины, ее посвящению Божественному и Вечному. (Шри Ауробиндо)
В: У всех ли людей психическое существо чистое само по себе или же его надо очищать?
Оно всегда чистое. Кроме того, оно более или менее индивидуализировано и независимо в своем действии. Все, что относится к психическому, всегда чисто, уже по определению, так как именно эта часть постоянно находится в контакте с Божественным и выражает истину нашего существа. Психическое может быть как искрой во тьме, так и самим существом света и сознания, полностью сформированным и независимым; между этими двумя состояниями возможны самые разные промежуточные варианты.
В: Обычно психическое скрыто?
У внешнего сознания нет с ним связи, так как оно обращено вовне, а не внутрь. Внешнее сознание живет посреди всех внешних шумов и движений и ограничивается лишь тем, что видит, делает, говорит; оно не всматривается в глубины существа и не внемлет внутренним внушениям души. (Мать)
(Шри Ауробиндо. Мать “Психическое существо”)
потому как нельзя ещё раз стать тем, чем являешься изначально(без наносного)
отчего ж? вполне можно…что мешает вернуться в начальную точку?
ЦитироватьДип, сперва многа написала, потом поняла, что ты не поймёшь всё равно и будешь опять масло тонким слоем размазывать прямопропорционально и бесконечно
не снимишь её - не видать своей t(кр) 
ЦитироватьКароче представь(если хватит воображения) эффект сверхпроводимости(ну для непроводников в обычном температурном режиме), когда при t(критич.) которая у каждого своя(!) скачком падает сопротивление до нуля… Ну так вот “одна гребёнка для просветлённых” это после преодоления этой t, т.е - у всех одинаковое отсутствие сопротивление и эффект “сверхпроводимости”, погрешности настолько незначительны, что можно их не считать….
Ну так вот… самая “тёплая шубка” - личностная
scanira
Цитироватьмать…а как нить попроще можно
Lena_DIIIEM,
Я попыталась подробно написать то, что видю и чую нутром, используя аналогии… видать “нишмогла” 
Цитироватьможно, наверное
Ну вот иногда ребёнок(школьник) слухает-слухает чё ему грят(объясняют что-то), но нифига не понимает сути, может даже аналогично решить задачку тупо подставив циферки, как дали алгоритм, но без понимания… просто автоматом. А бывает понимание, когда открывается суть процесса(задачи, да чего угодно)… так вот это самое происходит “вдруг”, как открытие, это\а граница до вдруга и после и есть t(кр) верхнего примера))).
Если ты научилась плавать, то фсё… не разучишься))) - граница “не могу - могу” пройдена безвозвратно.
scanira
Цитироватьну а где гарантия, что ты видишь реальное обтоятельства вещей? Ведь инфа тоже искажается через призму твоего впосприятия
без наездов)))))
“Прежде всего нужно задаться вопросом: что такое душа. Чем она (атма) отличается от ума (манах) и интеллекта (буддхи)? Душа — вечно юная и бессмертная частица сознания, величина постоянная. В Упанишадах и Гите говорится, что если однажды увидеть душу, жизнь полностью изменится. Ты будешь потрясён невероятным богатством, которое сокрыто в тебе! В невежестве мы принимаем себя за бренное тело и беспокойный ум. Тогда как материальные чувства и ум — вероломные агрессоры, враги истинного “я”. “Я” — душа не нуждается в материальных оболочках. Чтобы жить, ей не нужны ни материальные чувства, ни ум, ни тело. Душе нет необходимости питаться материальной пищей. Она совершенно независима. “И я есть это чудо! Я — душа, благородная, чистая и прекрасная”. Когда в сознании происходят такие перемены, душа естественным образом устремляется в высшую сферу реальности, в свой родной дом. Мы не зависим от материи. Мы созданы из сверхтонкого материала, сознания. Существованию души ничто не угрожает — ни атомная бомба, ни мировая война, ни гром, ни молния, ни землетрясение. Проблемы материального мира ограничиваются телом, представляющим собой чуждую конструкцию, жалкую имитацию истинного “я”, которое принадлежит к духовному уровню бытия, высшей сфере. Если почувствовать это хоть на мгновение, если хоть мельком увидеть себя как душу, не зависящую от мира материи, то сознание полностью перевернется. Только тогда можно говорить об успехах в духовной жизни. Иначе духовный прогресс — несбыточная мечта. К сожалению, мы пытаемся всё понять рассудком, считаем, что сами во всем разберемся. Слышим о благе духовной жизни и думаем, что с помощью интеллекта сможем чего-то постичь: Это маловероятно. Путь ума — путь сомнений и колебаний. Кто сумел подняться до уровня собственной души, тот отчетливо осознаёт себя и видит, кто он такой на самом деле. И все ложные идеи, которые удерживали его так долго в этом мире, рассеиваются, словно сон. Когда с иллюзиями покончено, у души возникает желание начать новую жизнь. И перед ней открываются двери в высшую сферу бытия.
… Душа — искра сознания, она — истинное “я”. “Где она? Я хочу увидеть и почувствовать её!” Если это произойдет, всё бренное, что так дорого телу и уму, потеряет всякую ценность. Тот, кто обнаруживает в себе присутствие души, испытывает нечто наподобие молнии. Мир в одно мгновение преображается.
… Тот, кто ощутил себя душой, обрёл это удивительное понимание, переступает черту, за которой открывается безбрежный океан знания, и оказывается на пороге сверхсубъективного мира. Теперь можно соприкоснуться с Божественной реальностью. С этой минуты существование обретает новый смысл, меняется направление поисков и жизненные ценности. Таким образом, самоанализ и поиск внутреннего “я” приводит постепенно к преданности. Душа оказывается у границ высшей сферы бытия. Теперь остаётся лишь войти внутрь. Вопрос, как?
Духовный мир не имеет ничего общего с миром эксплуатации. В “Потерянном Рае” Мильтона Сатана произносит такие слова: “Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах”. Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе — лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.
Сила и власть имеют ценность лишь в мире смерти. Там, где всё вечно и нетленно, они никому не нужны. Всё, из чего состоит высшая сфера бытия, вечно. Духовная реальность не похожа на этот мир тревог и разочарований, где ни на что нельзя положиться и где тебя всюду ожидают обман и предательство. Духовный мир вечен, его обитатели не нуждаются ни в пище, ни отдыхе, ни лекарствах. Там нет нужды зарабатывать на хлеб насущный. Это не нужно в мире вечного и непреходящего. То, что здесь кажется проблемой, там не существует. Такова природа субъективной стороны бытия. Когда душа вдруг осознает себя “уроженцем” высшего мира, перед ней встанет вопрос: что делать дальше. Как попасть в высшую сферу? Это очень непросто. “Нелегально” туда не проникнуть, нужно получить “визу”. Субъективной реальностью невозможно овладеть: напротив, нужно позволить ей использовать нас по своему усмотрению. Иначе говоря, нужно занять положение раба. Тогда придёт понимание, что быть повелителем в бренном мире — страшное проклятие, а быть рабом в мире совершенства — благословение.
На пути к высшей сфере бытия помогут богооткровенные писания, например, Шримад-Бхагаватам.
нашта-праешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
“Благодаря служению преданным и Шримад-Бхагаватам наше сердце почти полностью очищается от скверны”. Садху и шастра помогают укрепить связь с сознанием Кришны. Они убирают с нашего пути два основных препятствия — отречение и наслаждение, которые сковывают душу в материальном мире. Но когда покровы сняты, из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.
Сейчас наша душа спрятана под двумя оболочками. Первая — карма, стремление к эксплуатации, дух наслаждения. Вторая — гйана, отречение, жажда знания, дающего освобождение. Это устремления не имеют ничего общего с нашей подлинной сущностью. Они как-бы окутывают нас снаружи, но, благодаря общению с преданными и Шримад-Бхагаватам в духе служения, покровы спадают, и из сердца вырывается неиссякаемый поток сознания Кришны.
… Когда покровы спадают, мы обнаруживаем что внутри нас течёт нескончаемый поток бхакти, связывающий нас с Кришной. Так мы обретаем наиштхики-бхакти, абсолютно чистое и ничем не осквернённое ощущение. Бхактир бхавати наиштхики. Погрузившись в этот непрерывный (ништха) поток, мы постепенно попадаем на более высокие уровни позитивной реальности: асакти — непреодолимое влечение, бхава — духовные переживания, и према — Божественная любовь. На каждом из уровней мы открываем для себя новые грани преданности. Но мы должны быть готовы к позитивной реальности. Когда спадают внешние покровы, мы испытываем то, что в материальном мире принято называть смертью, — умираем, чтобы жить. Умираем в низшем мире, чтобы родиться в высшем. Так происходит постепенное погружение во внутреннюю, позитивную сферу Реальности.
Вопрос: Почему в стихе “нашта-праешв абхадрешу” говорится, что скверна почти уходит? Почему не полностью?
Шридхар Махарадж: Это означает, что развитие происходит постепенно. И здесь перечисляются его этапы. “Нашта прайешу” означает, что сначала мы избавляемся от порока и достигаем стадии ништха. Только тогда пелена иллюзии спадает и мы можем видеть окружающее в истинном свете. Как перед восходом солнца — светила ещё не видно, но тьма уже рассеялась, оно ещё не взошло, а предметы уже отчетливо видны. В Бхагаватам также объясняется, что любовь к Богу, бхакти, развивается постепенно. Нашта-праешу: материальный мир не отпускает сразу, это происходит постепенно, с помощью определенного метода — садханы. Бхакти развивается в зависимости от усилий преданного, его способностей и садханы. Если тьма почти рассеялась, значит порочные, нездоровые потребительские наклонности — отвратительное желание эксплуатировать окружающий мир — почти изжиты. Так мы постепенно продвигаемся дальше. Не думайте, что в одно мгновение небо становится ясным и чистым. Скверна из сердца уходит постепенно, по мере совершения бхаджаны, пропорционально усилиям преданного, его садханы. Душа приближается к цели поэтапно.
… “Вначале необходима вера. Затем в нас просыпается интерес к общению с чистыми преданными. Потом мы принимаем посвящение у духовного учителя и под его руководством следуем регулирующим принципам. Так мы освобождаемся от дурных привычек и утверждаемся в преданном служении. Постепенно появляется вкус и непреодолимое влечение. Это путь садхана-бхакти, преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Наши духовные переживания усиливаются, и наконец просыпается Божественная любовь.”
Рупа Госвами говорит, что “ништха” означает “постоянная связь”. На стадии ништха для души исчезает негативная материальная сторона бытия. Дальнейший прогресс происходит на позитивной стороне — мы поднимаемся по ступеням асакти, бхавы и премы. Према тоже делится на стадии: снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава. Так бхакти развивается до высочайшего уровня — махабхавы. Махабхаву олицетворяет Радхарани. В Ней сосредоточена такая любовь к Господу, которую не найти больше нигде. Эта любовь и называется махабхава. Итак, Божественная любовь, бхакти, проходит разные этапы, чтобы достичь высочайшего уровня”. (Шрила Шридхар Махарадж)
Цитировать“Мы живём в мире ложной реальности. Всё, что нас окружает, ложно, этот мир — часть иллюзии. Но это не пустота, он наполнен разнообразными формами. Тот, кто соприкоснулся с истинной реальностью, понимает, что всё происходящее здесь похоже на сон. Этот мир в целом — иллюзия. Поэтому любая его отдельная часть — тоже иллюзия. Что такое реальность? Что такое истина? О предмете судят, реален он или нет, по тому, насколько он связан с реальным миром. Видение реальности открывается в обществе святых, которые имеют живую связь с духовной реальностью.
Что реально, а что нет? Ответ прост. Реально всё, что имеет отношение к истинному “я”, душе. Душа — частица сознания в мире чистого сознания. Всё, что связано с умом, который является частью психического мира, — ложно. Часть ложного ещё более ложна, чем целое, хотя и может приводить к вполне реальным и ощутимым последствиям.
Истинно лишь то, что имеет отношение к Абсолютной Истине. Абсолют включает в себя всё. Ограниченное не может породить того, чего бы не было в безграничном. Следовательно, ограниченный мир — всего-навсего тень или искаженное отражение всей Истины”. (Шрила Шридхар Махарадж)
Цитировать“Д-р Мерфи: Какая разница между материальным миром и Реальностью?
Шридхар Махарадж: Материальный мир — отражение совершенной реальности, идея, которую мы находим привлекательной. Одержимые желанием наслаждаться, души “оккупируют” иллюзорное творение Господа. У каждого из нас есть духовные глаза, но мы предпочитаем смотреть на мир сквозь очки предрассудков, и, как следствие, видим всё в искаженном свете. Виноват в этом не Господь, а мы, со своими очками. Господь создал всю реальность для Своего наслаждения, просто мы не видим её таковой, поскольку смотрим на неё сквозь разноцветные стекла разнообразных эгоистических желаний. Материальный мир делится на разные планетные системы, соответствующие разным уровням наслаждения и эксплуатации. В зависимости от “окрашенности” сознания мы воспринимаем окружающий мир в том или ином цвете.
Когда душа избавляется от галлюцинаций, она обнаруживает, что Кришна везде. Кроме Него, нет ничего. А когда она перестаёт видеть в Боге господина и повелителя и испытывает естественную потребность действовать в сознании Кришны, она оказывается во Вриндаване. Но чтобы попасть на этот уровень бытия, нужно избавиться от телесного сознания, от сознания ума и всего, что с ним связано — идей родины, страны и человечества. Всё это относительные понятия, с которыми надо расстаться. Живое существо должно погружаться в реальность, постепенно переходя от уровня души к уровню Сверхдуши. Там она увидит всё. Она увидит, что Радха и Кришна во Вриндаване не иллюзия, не вымысел и не поэтическая метафора.
Всё, что от нас требуется, — вернуться к своей внутренней природе, осознать истинное “я”. В терминологии Гегеля это называется самоопределение или самореализация. В вайшнавизме под самоопределением понимается сварупа-сиддхи — обретение духовной сущности. Кто я? Что такое моё глубинное “я”, находящееся за пределами ума и разума? Где мой дом? В чём благо для меня? Надо искать ответы на эти вопросы. Осознав себя, душа возвращается в мир реальности. Благодаря связи с Кришной она входит в естественную для неё среду обитания и видит мир как он есть.
… Чтобы попасть в реальность, скрытую под поверхностью этого мира, надо понять, кто я такой, в чём моё благо, взглянуть на жизнь с точки зрения интересов подлинного “я”. Нам предстоит научиться воспринимать реальность через правильное самоопределение, прямо противоположное нашему нынешнему. Для этого есть определённый метод. Обнаружив свое “я” и предавшись интересам Кришны, мы будем пытаться вернуться домой, обратно к Богу”. (Шрила Шридхар Махарадж)
ЦитироватьНу вот, все религии разные, а говорят об одном и том же.
Цитировать“Мы изо всех сил отгораживаем от себя реальность, сосредотачиваемся на её внешней оболочке и не пытаемся окунуться в вечное. Но стоит лишь нырнуть и ты увидишь Вишну! Внутри тебя мир, где нет тревог, но он сокрыт, как молоко под слоем сливок, и ты сам создал этот покров”. Подлинная реальность внутри нас, как плод под кожурой. Мир, который мы видим вокруг себя, — лишь покров реальности, который скрывает от нас подлинное бытие.
Первый шаг на пути к истине — проникнуть сквозь оболочку и обнаружить субъекта сознания. Затем можно анализировать дальше. Кто этот сознающий? Материальный атом? Молекула земного праха или чудесный атом мира сознания? С этого начинается путь в реальный мир.
Тот, кто ищет самого себя, постепенно приходит к пониманию, что “я”, душа, — частица сознания внутри материальной оболочки. “Я” — дух, покрытый материей, а весь мир — духовная реальность, покрытая материальной пеленой. Осознав себя духовной душой, начинаешь видеть любой предмет как часть мира сознания. Бесчисленные миры чувственного восприятия плавают на поверхности сознания. Солнце, луна, деревья, камни, люди друзья, враги — все это плавает в океане сознания. По мере продвижения к духовной области бытия обнаруживаешь, что она гораздо ближе твоему истинному “я”. Материя неизмеримо дальше от тебя, чем дух. Духовная реальность совсем рядом.
Пусть поиск истины и постижение реальности происходит в этом направлении. Дух, сознание — всё это близко душе. Мы — дети земли духа. Материя очень далека от нас… Но душа настолько тесно связана с духовным бытием, что не видит его, как человек, закрывший глаза ладонью, не видит собственной руки. Стоит немного отодвинуть ладонь, и он отчетливо её разглядит. Порой мы не видим того, что ближе всего. Человеческому глазу доступно всё, кроме самого себя”. (Шрила Шридхар Махарадж)
ЦитироватьЛен, пишу не для поверить, а для сравнить. Иногда настолько близки восприятия, что не только некоторые нюансы неважны, а в принципе не важна аналогия(картинка), так как ощущения не имеют конкретного образа, но имеют общую “волну” что-ли, общий “спектр”, “йенергетику”… При этом все, кто на поверхности ещё - видны во всех перекосах(кривообразах), а кто глубже видно только аналогичное мне и внутреннее чутьё глубины чела…
Цитироватьscanira,
Ошибаешься. Я тебя понял. А ты меня нет. Хотя я тебе много–много раз повторял одно и то же. А именно, объяснял, почему эти твои сверхпроводники – полная чушь. Точнее, твоя теория верна только на самом поверхностном уровне
Цитировать“Тот, кто посвятил себя поиску истины и ставит перед собой вопросы относительно природы своего “я”, найдёт ответ в Ведах, представляющих собой суть всех Богооткровенных писаний. Этот ответ сводится к одному слову: “Ом” — Да. Что означает это “да”? Да: то, что ты ищешь, существует. Да: то, к чему ты стремишься, — здесь. Твой внутренний поиск увенчается успехом, ты обретёшь вечную жизнь и совершенство: ищи и обрящешь. Загляни внутрь себя, найти то, что тебе действительно нужно, — и ты услышишь внутренний голос истины: “Твоя жажда будет утолена. Ты получишь умиротворение”.
… Всё вокруг пронизано духом и сознанием. Они присутствуют в деревьях, камнях, земле, эфире и воздухе – везде. Чтобы познать истину, нужно своё сознание соединить с Безграничным сознанием. А Безграничное безгранично во всём – власти, знании, силе, красоте и любви. Абсолют безграничен во всём. Живому существу остаётся лишь желать вступить с Ним в непосредственные отношения, пренебрегши соблазнами сотворённого мира. Предметом “сделки” должна стать возможность иметь прямые отношения с Творцом реальности.
Он не просто Творец нашего мироздания. Мир опытного восприятия – творение низшего порядка. За пределами этого мира простирается иная, неизмеримо более высокая реальность. Она лежит по ту сторону эксплуатации и отречения. На каких условиях можно туда войти? Высшая реальность, царство сознания состоит из множества уровней, и чтобы достичь наивысшего из них, нужно постепенно миновать более низкие. Важно знать об этом и искать способ попасть туда. Душа должна найти ключ к потусторонней (трансцендентной) обители. На этом следует строить поиск истины. Главное – вырваться из мира эксплуатации и отречения.
… Ключ к восприятию нами реальности находится в руках Всевышнего. Мы видим мир так, как того хочет Творец. Если Он пожелает, чтобы Арджуна увидел Его по-другому, Арджуна увидит Его по-другому. Если Господь захочет, то привычный для нас мир, с его законами предстанет перед нами в совершенно ином виде. Поэтому знание, добытое материалистической наукой, не имеет ценности. Тому, кто это понял, следует, не тратя ни мгновения, отправиться на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности”. (Шрила Шридхар Махарадж)
ЦитироватьВсе можно вернуть, если очень захотеть. И даже неумение плавать
Копать можно ооочень глубоко. Это к вопросу о глубине )) И никогда не стоит ставить себя выше других принимая за истину в последней инстанции первое впечатление о превосходстве своего понимание над пониманием другого человека. Сейчас тебе кажется что ты видишь, а потом может оказаться что ты видишь не совсем правильно
ЦитироватьМожно сказать сознание Кришны, а можно - сознание Христа, можно сказать Шри Кришна, Прекрасная Реальность, а можно - Царствие Небесное, а суть одна.
Цитировать