Фильтруйте базар

ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ОБЩЕНИЕ ПРОДВИНУТЫХ ЛЮДЕЙ. Общение брахманов - это одна из форм общения, которая развивается у энергетически целостных, продвинутых людей. Это общение служит росту осознания, это медитация сознательно и творчески практикуемая продвинутыми людьми. По мере духовного развития человека, у него появляется “голова”. Под этим подразумевается, что он всё больше учится брать на себя ответственность за себя, за окружающих, за ситуации в жизни, действия, поступки и их последствия. Когда появляется “голова”, мы начинаем думать вперёд событий, т. е., сначала думать, а потом — делать. В обычной жизни это касается физического плана, но в эзотерике это сразу проявляется на психологическом и, постепенно, на энергетическом планах. После формирования головы проходит ещё некоторое время, у всех разное, и складывается виденье мира, но не то, которое сложилось с детства, от воспитания, а то, которое надо создать самому, чтобы решить, в каком направлении дальше сознательно развиваться. Для того, чтобы у человека сложилось цельное, стройное виденье мира, ему необходимо самому проделать большую ментальную работу, во время которой человек будет искать ответы на основные вопросы бытия, смысла жизни, устройства вселенной, причинно-следственных связей и т. д. Если работать честно с самим собой в этом направлении, то надо до конца устранять внутренние противоречия между отдельными фактами, которые обязательно будут, или оставлять отдельные места в философской модели мира под опять же честным грифом: “понятия не имею”. Далее начинается та фаза развития сознания, когда люди применяют своё виденье мира к жизни. Они пытаются жить по тем законам, которые постигли, выстроить свою жизнь в соответствии с философией и виденьем мира. Люди пытаются найти гармонию между своими действиями, чувствами и законами. На этой фазе для человека характерна защита своего виденья, борьба за него, доказательство другим людям того, что его философия и идеи истинны. Когда в общении затрагивается идея, закон, на который человек опирается внутри и эта идея подвергается сомнению, нападкам, сравнению с альтернативой, то люди обычно начинают защищать свои столпы, вкладывая в слова силу. Этот момент очень ярок. Если вы один раз обратите на него внимание, то потом легко будете замечать реакцию “мобилизации войск” и у себя и у других. Тем, кому удаётся решить задачи своей судьбы, достичь в жизни желаемого с таким виденьем мира, которое сформировалось в юности, обычно уже не меняют свою модель, уверяются в её истинности, правильности, охотно поучают младшее поколение и спокойно живут с чувством выполненного долга. Примерами могут служить французский аббат пятнадцатого века, у которого сформировалось глубоко религиозное виденье мира, а жизнь была посвящена несению веры людям, и русский марксист-революционер конца девятнадцатого века, чьё виденье мира резко отличалось, но тоже было цельным и жизнь прошла в гармонии с его философией — марксист честно, до конца служил революции. Виденье мира — вещь относительная, оно формируется под воздействием каких-то учений и стоящих за ними астральных обществ. Чаще всего у конкретного человека оно складывается в интересах этих самых обществ и служит задачам, которые астральные общества хотят решить на физическом плане. Если духовное развитие человека пошло дальше этой фазы, то он начинает постигать ограниченность, условность своего собственного виденья мира и относительность вообще любой философской модели. Этот процесс обычно сопряжён с тем, что человеку не удаётся осуществить в жизни желаемых достижений. Тогда он пытается расширить свою модель, сделать её более гибкой, узнать новые факты, впитать, вобрать в себя все модели и узнать то, как же на самом деле устроен мир, узнать истину, если таковая где-то имеется. Начиная с этой точки, человек снова становится учеником. Он часто предпочитает слушать, а не говорить, впитывает и созерцает, а не спорит и утверждает. Такие люди постепенно перестают сражаться за своё мнение, свой авторитет, который их больше не интересует, и часто специально подставляют свои концепции под чью-то критику, анализ, чуждую систему знаний. Эти люди уже мудрецы, но ещё не те, которые постигли устройство мира. Они перестали быть идеологами от каких-то обществ, бойцами ментального фронта, хотя в истории были примеры, в которых такие мудрецы продолжали нести народу идеи, которые сами уже переросли. Например, среди суфийских учителей был мудрец, и не один, который уже давно занимался медитацией, полётами в астрале, погружением в самаддхи, а при этом продолжал работать в мечети в качестве муллы, читать верующим проповеди о вере и этике. Зачем же подставлять своё виденье мира под чуждые нам идеи и знания? Это делают те, кто убеждён в том, что существует объективная истина, которую невозможно разрушить. Эти люди накопили достаточно личной силы, чтобы жить почти без веры в какие-либо идеи. Они ждут, что чуждые системы знаний выжгут в них всё несовершенное, слабое, уязвимое, а оставят только голую истину, неоспоримые факты или обнажат путь к истинному виденью мира. Брахманское общение — общение мудрецов. Его задача — выявление истины в каком-то конкретном месте бытия. Здесь ищутся ответы на вопросы: “Как что-то устроено в тонких мирах? Какие законы действуют в какой-то части мира или человеческой психики? Как влиять на эти ключевые точки, изменять себя, мир, убирать нежелаемое и развивать желаемые элементы?” Происходит обогащение своего виденья за счёт обмена с партнёром в том случае, когда оба обладают интересными глубокими наработками, отработали многие законы, медитировали над сложными вопросами и т. д. Для такого общения необходимо иметь заполненный уровень аристократизма, то есть уметь вести себя крайне деликатно, в том числе - энергетически, уметь чувствовать других людей, созерцать, просматривать причинно-следственные связи, впитывать ощущения, которые не характерны лично для вас, смотреть на мир с чуждых вам позиций и т. д. Брахманское общение требует навыка управления деятельностью чакр, в частности — Вишуддхи (горловой центр) и знания того, какие за вами стоят силы и как они будут влиять на ваше общение. Известные варианты общения брахманов Существует много известных форм общения брахманов, когда знания, потоки энергии и состояния передаются от старших к младшим. Это рассказы, лекции, проповеди, занятия в тренировочных залах, культовые церемонии, все виды посвящений и инициаций, мистерии. Для подобных форм общения, которые мы знаем в основном из истории Кали-Юги, характерна иерархичность, подчёркнуто значимая, важная роль старших. При этом неизбежно возникает отдача человеческой энергии вверх по иерархии: учителю, его учителю, святым, богам и т. д. В Сатья-Югу постепенно произойдут изменения в самом духе передачи знаний. Некоторые учителя сохранят старые традиции, а общение новых учителей с их учениками будет всё больше напоминать дружеское. Уже есть живые примеры в художественной литературе: общение Ричарда и Шимоды в “Иллюзиях” Ричарда Баха, общение Андрея и Зы Фен Чу в “Третьем открытии силы” Андрея Сидерского. Многие современные учителя эзотерики с удовольствием сбросили бы с себя маску важности и рассказывали бы ученикам о сокровенных тайнах бытия за чашкой чая, но подсознание людей не всегда к этому готово. Мы настолько привыкли к важному поведению брахманов, что если кто-то продвинутый попытается объяснить нам духовные или эзотерические законы в легкой форме, нам покажется, сто он “почти такой же как я”, зато если он напустит на себя важность и значимость, мы тут же готовы будем “внимать”, пока постепенно не задумаемся: “а чему это я тут внимаю?”. А может и не задумаемся. Программы, закладывавшиеся пять тысяч лет — не шутка. В данном случае мы будем рассматривать ту форму общения брахманов, которая происходит в основном на равных, при одинаковом, подобном или хотя бы сопоставимом уровне духовного развития. А если разница в уровнях сильней, то старший автоматически берёт на себя большую ответственность за последствия своих слов и говорит аккуратно — почти как в целительстве, чтобы не сломать в человеке каких-то иллюзий, на которые ему ещё надо опираться. Кстати, именно в целительстве, где пациентов обучают законам, ритуалам, астральным связям, брахманы - целители становятся аккуратными, аристократичными, чутко слушают знаки сил. Вот такая аккуратность и собранность и требуется для того стиля общения, о котором пойдёт речь, но если в целительстве только целитель соблюдает все законы, а пациент ведёт себя как может, то в брахманском общении оба находятся в потоках и строго соблюдают “технику безопасности”. В целительстве пациент обычно открыт для целителя, а целитель для пациента закрыт. А в том общении, о котором идёт речь, оба открыты настолько, насколько каждый хочет или настолько, насколько ему разрешают открыться его силы, но ценность брахманского общения находится в зависимости от того, насколько могут открыться участники. Для этого желательно знать свои и его силы, их интересы на Земле, чувствовать свои и партнёра слабые места, недостатки, иллюзии, чтобы не разрушить что-либо раньше времени. Бывают случаи, когда один из партнёров в духовном общении немного выше или ниже другого. Тогда они вместе медитируют над одним вопросом и стараются найти истину. А ещё есть ситуации, где один партнёр значительно выше другого и заранее знает то, к какому пониманию вопроса он хочет постепенно подвести собеседника. Это уже напоминает общение учителя и ученика, и это хорошо, в том случае, если старший действительно знает истину в какой-то области или знает то, по какому пути надо направить ученика для его гармоничного духовного развития. Однако в реальной жизни мы часто сталкиваемся с тем, что такая форма общения эксплуатируется недостаточно продвинутыми людьми, которые очень хотят стать учителями, получить энергию поклонения, власть и статус в собственных глазах и в глазах окружающих. Они передают собеседнику личный опыт, подходящий только им самим, скрывают некомпетентность во многих вопросах, выдают свою философскую модель за саму истину, играют роль очень продвинутых существ, эксплуатируя потребность людей иметь духовную и психологическую опору в жизни в виде продвинутого наставника. Для открытого брахманского общения блеф неприемлем, поскольку он всегда преследует выгоду и мешает честному творческому сотрудничеству в поиске истины. Этика по отношению к партнёру 1)Необходимо следить за состоянием партнёра. Если он устал, притупилось восприятие, то лучше прервать медитативное общение, тем более, что его результат зависит от качества состояния человека, за исключением случаев, когда результат надо получить срочно и можно выжимать из себя энергию: найти причину сильной болезни, быстро принять ответственное решение, способное повлиять на дальнейшую судьбу и т. д. 2)Бывают состояния, когда вскрытые пласты информации о мире вызывают лёгкий (иногда сильный) шок и для обретения равновесия требуется время, чтобы сознание и подсознание человека переработало новые знания, приняло их, или наоборот — не приняло в целях самозащиты. Кроме того, эти знания надо ещё проверить на истинность, связать с предыдущим опытом и общей картиной мира. 3)Не надо стремиться перегрузить человека своими впечатлениями, знаниями, опытом, ощущениями. Это может быть ему совсем не нужно и напоминает желание радушной хозяйки накормить гостя всем, что есть, до отупения. Ещё случается, что шок столкновения с новыми истинами о мире наступает не от ваших слов, а от чего-то, что открылось собеседнику внутри него самого, по ходу общения, а он не готов делиться этим с вами, и будет бестактностью понуждать его открыться. Этикет аристократичного общения требует уважительного отношения к тому, что собеседник пожелает скрыть, сохранить в тайне, но если при обычном разговоре такие вещи уже спрятаны заранее, то при медитативном общении они могут открыться первый раз неожиданно для самого человека и если вы их заметите, поймёте сами, то это уже ваше, но лезть в этот момент к партнёру — неэтично. 4)Если разговор затрагивает щекотливые темы, глубокие интересы каких-то людей, обществ и т. д., то стоит внимательнее относиться к тому, что происходит в это время в окружающем мире: во дворе могут злобно залаять собаки, случится скандал, вдруг потухнет свет в доме, сгорит на плите чайник, ошибётся номером человек и ругнётся по телефону… Знаки относятся не только к партнёру, они могут относиться к вам и тому, о чём вы ещё только хотите сказать, и тут стоит серьёзно подумать, стоит ли развивать тему дальше, а если стоит, то “как?”. Знаки могут подсказывать, что вы начали нарушать законы: кого-то критиковать, мешать чьим-то планам и т. д. 5)Высокий духовный учитель часто знает дальнейший путь своего ученика и даёт указания в соответствии с ним, но даже если вы не являетесь учителем, желательно чувствовать личный путь развития тех, с кем вы общаетесь, уважать особенности этого пути, даже если вы не принимаете для себя часть его законов. Общаться с подобными нам людьми легче, чем устанавливать контакт и взаимопонимание с чуждым разумом, но именно это даёт большое обогащение и расширение нашего виденья мира. Только развитое уважение к чуждым путям развития и понимание их роли в большой игре жизни, даст возможность считывать с них новую информацию. Если равный партнёр подобен вам по законам, а значит и по энергиям в чакрах, то общаться легко, иногда очень приятно, но много нового не узнаешь, а вот если он совсем другой, то оба должны втянуть все мешающие партнёру энергии и выводить их постепенно, очень аккуратно, следя за собой и за другим. А делать это стоит в тех случаях, когда оба поняли, что они достаточно интересны друг другу, чтобы общаться, войти в контакт. Итак, брахманское общение подразумевает взаимное уважение к энергетической целостности собеседников, тем более, что все целостные люди знают какой ценой они обрели свою целостность. Необходимые и желательные условия для духовного сознательного общения Для глубокого рабочего контакта нужна заинтересованность обоих партнёров, или нескольких в том вопросе, над которым они медитируют, заинтересованность такая, что оба готовы тратить на него энергию, пристально смотреть детали, терпеливо объяснять друг другу своё виденье, которое является продуктом поисков истины, а не просто сформировавшимся мнением о предмете, устраивающим человека. Если в общение включается несколько человек, то им тоже должен быть интересен вопрос, даже если у них мало опыта осознания обсуждаемого, иначе люди будут чувствовать дискомфорт, а это отразится на общем поле, и будет мешать тем, кому интересно. В тех случаях, когда у партнёров, или хотя бы у одного, есть подсознательный страх того человека, с которым он ведёт разговор, открытого общения (даже по Вишуддхе, а тем более — по Анахате) не получится, поскольку страх включает инстинкт самосохранения, а следовательно — сохранение большей части информации о своём видении в тайне. Подсознание, наполненное программами войны, будет мешать сознанию: “А вдруг он завтра меня подставит? А если мы завтра встретимся на узкой дорожке? А если наши интересы разойдутся? А может нам придётся делить деньги, людей, власть?”. Поиск истины в творческом сотрудничестве и открытый обмен видением — задача духовного общения, описываемого в данной работе. Они могут дать огромное ускорение процессу духовного развития, однако это привилегия мирных людей, не собирающихся что-либо захватывать друг у друга сейчас и в будущем. Если вам удастся найти таких партнёров, и сложатся условия для общения, гд можно будет выводить внутреннюю информацию, вам очень повезёт, но наш мир пока полон хищников и здесь лучше не ошибаться. Чтобы овладеть в совершенстве языком осознания, очень важно научиться говорить медленно, спокойно, негромко, без эмоциональной яркости и без вкладывания силы. Это основа. Здесь нет места убеждению кого-то в чём-то. Мыслеобразы строятся чёткие, но не жёсткие. Сам говорящий всё время видит то, как он говорит, что говорит, осознаёт — зачем, и следит за тем, какие в нём самом просыпаются чувства по ходу его речи. Как только появляется желание убедить партнёра, приукрасить события, окрасить факты положительным или отрицательным отношением, говорящий останавливается и успокаивает вибрации. Общение такого типа используется человеком для лучшего познания себя же и самоочищения, которое лежит в основе духовного развития. Если вокруг не найдётся никого, кому мы могли бы хоть в чём-то доверять, то придётся всю работу делать в одиночку, но если найдётся — есть шанс очень ускорить процесс. Существует открытый и скрытый бой. Физический открытый бой — драка на шпагах, а психологический открытый бой — диспут, спор, торговля на базаре, судебный процесс, защита диссертации. Физический скрытый бой — отравление ядом пищи, а психологический скрытый бой — девяносто процентов общения современных людей. Люди целуются или даже занимаются любовью. Думаете, они просто наслаждаются счастливым настоящим? Ничего подобного! В девяноста случаях из ста один человек доказывает другому свою нужность, а этот другой доказывает свои умения, третий западает на себя понравившегося партнёра, чтобы “сделать своим”, четвёртый самоутверждается, т. е. доказывает самому себе, что он классный любовник, пятый старается доставить наслаждение партнёру, чтобы тот ввел его в новый круг общения, дал денег, защитил от врагов, шестой стремится выкачать его сексуальную энергию, а если удастся добраться — и сердечную, а если удастся — по всем чакрам, седьмой наставляет рога супругу из мести за измену, восьмой “удерживает” супруга, девятый платит сексом за ресторан, десятый платит за ласку и внимание… это и называется Кали-Юга. Люди почти не могут открыть рот, чтобы не начать доказывать окружающим что они: сильны, умны, интересны, достойны внимания, богаты, компетентны и т. д. А доказывать, значит вводить другим в головы свои картинки таким образом, чтобы люди видели нас не такими, какими они нас уже видят, не такими, какие мы есть на самом деле, а такими — какими нам хочется и выгодно. Это программирование, а программирование в обход сознания — нападение, скрытая война, в которой снаряд — кусок специально подготовленной информации, выбрасываемой в окружающих, а зачастую — дезинформации. Итак, если человек собрался общаться открыто по Вишуддхе, то он замедляет речь именно для того, чтобы она больше не являлась оружием. Почему на шпагах дерутся быстро? Вопрос звучит нелепо, но нас не удивляет быстрая речь именно потому, что мы привыкли драться ею, как шпагой с самого детства. Если кто-то говорит медленно, мы тут же заключаем, что он не уверен в себе, не знает, о чём говорит, что он сомневается, а следовательно — слабее нас, младше, глупее, растерян и радостно начинаем учить его жить, т. е. впихивать побольше своего опыта и знаний (пока не закрылся!), чтобы получить потом энергию. Яркость речи даёт насыщенность мыслеобразов энергией, а энергетичная картинка, напитанная восхищением, страхом, радостью, злобой действует дольше, переварить или выбросить её сложнее, она глубже врезается в подсознание слушателя. Здесь речь идёт именно о горловом центре, который отвечает за передачу информации о мире, но если говорить о сердце, то тут можно встретить очень медленную речь, которая, тем не менее, является прекрасным оружием скрытого типа. Завоевание сердца человека часто происходит через насыщение слов мягкостью, вкрадчивостью, умелой лестью, восторгами, умилением, жалостью, бархатной интонацией, окутывающим туманом. Даже ласка, нежность, чувство безопасности, тепло могут быть использованы умелым бойцом — завоевателем, всё зависит от его уровня — от того, каким арсеналом он владеет. Здесь речь бывает медленной, иногда совсем медленной, но её насыщенность энергией очень велика и крадущаяся к подсознанию мягкая сила — тоже. Если кто-то берёт на себя ответственность, или просто делает попытку общаться не сражаясь, то ему надо просмотреть своё поведение по всем чакрам. Там, где он с детства ведёт войну за энергию, у него более сильная и более боевая чакра. Брахманское общение потому и считается общением высокого типа, что каждый участник уже должен уметь контролировать проявления всех своих чакр. Та форма разговоров, которая здесь описывается, характерна для тех, кто умеет жить на своей энергии и тратить её на медитацию с партнёром, не занимаясь одновременно добычей энергии из собеседника. Мы живём в мире войны — в мире организованном чёрными силами за время Кали-Юги и даже представить себе мирное общение, в котором нет скрытой борьбы за свои интересы нам очень трудно. Поддерживая самый невинный, чисто дружеский, весёлый разговор, люди продолжают борьбу на многих уровнях: за свой статус в обществе, за то, чтобы их принимали на желаемом уровне, за то, чтобы скрыть недостатки и проявить достоинства, за внимание, уважение, даже за любовь. То общение, которое здесь описывается, не относится к миру бойцов, у них такого общения быть не может, они почти ничего не делают без задних мыслей и целей. В нашем мире есть бойцы, мирные люди и средние (всё это относится к энергии), но наш социум пока очень драчливый. Мирные люди живут в своих мирах внутри себя. Они могут идти по городской улице, живя в своих состояниях, не выпуская их наружу, однако достаточно им захотеть купить стаканчик орешков у уличной торговки, как сразу надо собраться и быть готовым к борьбе: могут подсунуть прогорклые орешки, у стаканчика донышко может быть поднято внутри на треть, а ещё продавщица наверняка попытается продать вам два стаканчика, качнув при этом бёдрами, которые к орешкам прямого отношения не имеют. В мире тотальной войны в оружие превращено всё: сексуальная энергия, сердечная, слово, одежда, взгляд, выражение лица, жесты, интонации и т. д. Мирные люди, для выживания в таком мире, часто вынуждены внешне вести себя как бойцы: грозно, закрыто, иначе их не поймут, не примут, будут постоянно травить и проверять на силу. У некоторых более мирных людей жизнь часто складывается так, что жена или муж оказываются “бойцами”, которые прикрывают “своего”, обеспечивая часть контакта с агрессивным миром. “Боец” (часто женщина) в такой паре постоянно толкает своего мирного и немного пассивного супруга зарабатывать деньги, занимать посты, подтверждать статус, а про себя думает: “Какой-то он у меня недоделанный, слишком уж мягкий, драться не хочет!” Общение в такой паре — та же борьба, хотя бывает и мирное. Большинство из нас выросли в мире непрерывной войны за свои интересы и даже не подозревают, что прямо здесь на Земле есть ещё и другие миры, с иными законами, иным ощущением мира, иными причинно-следственными связями. Брахманское общение, в том виде, в котором оно здесь представлено является проявлением гармонии, к которой многие стремятся, а найти не могут, и цена, которую берут на входе в это измерение — складывания оружия. Люди не могут до конца опустить все свои “шпаги, дубины, пистолеты”, им даже в голову не приходит, что это возможно, что это зачем-то нужно, что в момент отказа от войны они могут автоматически оказаться под покровительством совсем других сил, чем те, к которым они привыкли, что вход в мир любви связан с отказом от нападения. Ведь бойцом мы здесь называем не воинов, умеющих себя защищать, а людей, ведущих войну на чужой территории, т. е. склонных к агрессии, пусть даже на тонком уровне. Внутри самого себя некоторые люди иногда попадают в состояния без борьбы, но им кажется нереальным, что в таком состоянии можно с кем-то общаться, а если они в воображении это попробуют, то почувствуют себя голыми, детьми, безоружными, немного растерянными, без привычных пальцев на курках и рукоятках. Если человек живёт чем-то только внутри себя, он как бы закапсулирован от окружающего мира, но если хотя бы двое начали сознательно общаться по мирным законам, то их энергия начинает проявляться на физическом уровне, начинает материализоваться, что постепенно и неизбежно будет происходить в Сатья-Югу. В брахманском общении совсем не обязательно прикрывать, что вы чего-то не знаете, в чём-то не уверены, где-то слабы, наоборот, здесь можно выставить те места, где у вас недостатки, чтобы примерить к ним виденье и знание партнёра, но только в том случае, если вы уверены в его этике. Каждый обогащается видением другого, а потом сознательно с ним работает, но решать что-то он будет сам, не перекладывая ответственность на того, кто повлиял своим виденьем на решение. Уровень ответственности за себя, свои поступки, решения должен быть хорошо наработан, чтобы не “валить потом на жирафа”. Для брахманского сознательного общения надо иметь “голову”, сложившееся, цельное, гармоничное виденье мира, и что особенно важно — чувствование своего личного пути духовного развития, которое очень пригодится в этот момент, когда к вам попадёт чужое виденье, законы, ощущения и начнут на вас изнутри влиять, а это неизбежно. Кстати, если даже вы побаиваетесь, не столько партнёра, сколько чем-то от него “заразиться”, то сам страх надо уметь держать под контролем. Теперь попробуем описать предпочтительное состояние тел человека во время специально проводимого духовного общения. Физическое тело с одной стороны расслаблено, т. е. в нём нет сильных зажимов и напряжений, а с другой — собрано, пронизано лёгким равномерным электричеством, которое течёт к голове, но не расплывается куда хочет. Астральное тело спокойно, не дёргается по эмоциональным потокам, ему должен быть интересен сам процесс осознания и ждущие человека открытия, а если его не увлечь познанием мира, оно всё время будет хотеть гулять, болтать, кушать, бежать в кино и т. д. Мысли человека необходимо привести в гармоничное, управляемое состояние, при котором каждая конкретная мысль будет протекать через голову с той скоростью, с которой хочет сознание — управляющий, а не с той, с которой бегает она сама. Для атаки на чужое виденье мира мыслям придаётся ускорение, подобно тому, как пускается стрела из лука, но в брахманском общении мысль должна быть поймана и сознание прокатывает её внутри себя столько раз, сколько хочет, то медленно, то быстро, всесторонне изучает, проверяет её соответствие всей картине мира, выявляет связи с другими фактами, проверяет на истинность, просвечивает интуицией и т. д. Эта работа проводится не с простыми мыслями, типа: “я иду в кино”, а со сложными, ценными, меняющими что-то в картине мира, например: “у любой медали есть две стороны”. Если вы стремитесь передать партнёру своё переживание, чувство, показать эмоцию, их сплав, то нужно вызвать их в себе, вспомнить,но количество пробуждённых энергий не должно захватить вашу голову и заразить вас настолько, что сознание потеряет контроль над ситуацией, а астральное тело потеряет интерес к познанию и бросится купаться в чувствах. Когда нас захватывает эмоция, мы можем заразить ею партнёра по общению, ведь энергию он получит внутрь, а там она может вызвать его личные ассоциации, пробудить уже его — партнёра эмоции и мы вместе расплачемся или расчувствуемся, рассмеёмся. Такое иногда происходит при парном осознании, ведь между партнёрами стоит энергетический канал и чакры приоткрыты у того и другого. В целительстве это вообще недопустимо, поскольку могут перейти болезни на целителя, но там нет и такого канала. Целитель закрыт на пациента, он только смотрит через третий глаз, может диагностировать руками, может вывести целящую энергию через руки, или прямо направляя её третьим глазом. Вокруг целителя имеются энергетические защиты и, если он ставит канал на пациента, то для того, чтобы пропустить энергию в одну сторону, а не создать резонанс. Резонансные техники встречаются в шаманском целительстве, хотя сейчас их применяют мало, но вот для парного осознания они подходят. Разница лишь в том, что шаман сам устанавливает резонанс с пациентом, настраиваясь на его вибрации, и вытесняет из него болезнь с помощью личной силы и духов-помощников, а в осознании резонанс устанавливают оба, причём сознательно, не теряя контроль, умея разрывать канал в любой нужный момент, следя за составом перетекающих в обе стороны энергий и т. д. Здесь снова уместно напомнить об ответственности за состояние партнёра: выдержит ли он, если вы захотите показать ему свои страхи, боль, любовь или ещё что-то? Под “показать” здесь подразумевается, что вы вызовете в себе эти чувства, сопровождаемые словесным рассказом, эти чувства пройдут в канал и войдут внутрь его чакры так, что он сможет реально прожить кусочек того, что переживаете вы внутри себя и осознать это. Заметим, что речь идёт не о канале между сердечными чакрами, а о канале между горловыми. Если люди откроют сердечные чакры, они скорее всего теснее свяжутся между собой, там вступят в действие совсем другие законы — законы сердца, которые в данной работе мы не рассматриваем. Когда открываются сердца, обычно возникают личные чувства между людьми, а здесь речь идёт об информационном обмене, при котором вы можете не испытывать к партнёру особой любви, достаточно хорошего отношения, уважения, внимательности. Энергия сердечных чувств, здесь передаётся не напрямую — из сердца в сердце и совсем не в больших количествах. Вы только немного её активизируете и выводите вместе со словесным рассказом, а партнёр сам её ловит, пропускает через себя как хочет, или как умеет, и сам пытается составить адекватное представление о ваших переживаниях. Если это удалось, постепенно возникает хорошее взаимопонимание, истинность которого можно проверять в дальнейшем общении. Так же, через Вишуддху, вы можете выводить частицы сексуальной энергии, делясь своими ощущениями в этой сфере, а сексуальный контакт — это совсем другое. Есть разница между тем, что в русском языке названо эмоциями и чувствами. И о тех, и о других, и о видении любых явлений можно передавать информацию через Вишуддху, а секрет в том, чтобы научиться передавать информацию, стараясь быть объективным, не искажать её. Чувствами называют разные состояния, в которых в человеке просыпаются и развиваются астральные энергии, дающие новые способности и меняющие ощущение мира. Эмоции — это сплавы тех же астральных энергий, но окрашенные резким положительным или отрицательным отношением. Эмоции отличаются сгущенностью, концентрацией в одном месте астрального пространства большого количества различных энергий и некоторой “стиснутостью” их между собой. Эмоции возникают там, где мы западаем, где мы чего-то очень сильно хотим или не хотим. В гармоничном мире гармоничный человек имеет много разных приятных ощущений, которыми он живёт, которые свободно через него текут, которые он учится осознавать, развивает, которые приносят ему информацию о мироздании. Есть и неприятные, но их немного. В негармоничном мире, где страдание достигает больших размеров (в силу космических, от нас независящих причин), мироощущение людей раскалывается на два полюса: очень хочу и очень не хочу. Энергии внутри организма начинают сжиматься в эмоциональные смеси, люди приучаются пользоваться этим смешанным топливом для жизни и воспитывают на нём следующие поколения. Человека в детстве не докормили материнским молоком. Он вырос с жаждой мороженого и сигарет, они напоминают ему те ощущения, которых он недополучил. Такой человек уже выбит из гармоничного состояния в какой-то точке, он жаждет мороженого, и курить — у него уже есть эмоции, образуемые концентрированной смесью жажды, страдания и чувством вкуса. Люди в обычном общении передают друг другу мысли, мыслеформы, чувства, их густые смеси — эмоции, и всё это они делают бессознательно по привычкам и неосознанным законам. Те, кто начинает заниматься йогой, постепенно понимают, что, общаясь привычным способом, они перемешивают энергии так, что результаты занятий сводятся к нулю, за исключением, может быть, здоровья. Тогда йоги начинают всё больше уходить при общении от горячих эмоций, чтобы иметь возможность овладеть своей энергией, управлять ею, сделать свой мир независимым от внешней энергетической среды, разобраться с законами и т. д. На этот этап уходит разное количество лет, но потом наступает время, когда человек может снова начать общаться, приоткрывая чакры, делая это сознательно, внимательно, осторожно. Начиная с этого момента, появляется возможность того, что здесь названо брахманским общением. Легче всего им смогут овладеть те, у кого есть большая практика целительства, поскольку поиск истины и обмен виденьем похожи на обычное общение открытостью чакр, а на целительство — мерами предосторожности. В привычном общении люди очень часто лукавят: выставляют форму дружеской беседы, делового разговора, и тут же применяют скрытое оружие — быструю яркую речь, убеждающую собеседника, то есть обрабатывающую ему мозги. Хороший самоконтроль достигается благодаря “прорастанию осознания” во всё человеческое существо. Это всего лишь модель, но своей образностью она может подтолкнуть к пониманию задачи. Представьте, что в голове есть сознание — светящийся шар или облако. Во время сложных физических упражнений, игры на музыкальных инструментах, танцев и т. д., это облако выпускает светящиеся нити, эти нити прорастают во всё тело и там остаются навсегда, образуя связь между центральным сознанием — их корнем и частями тела. У хорошего фигуриста много нитей в ногах, у пианиста — в руках, у шахматиста увеличен объём самого шара и нити переплетены вокруг головы. Если кто-то учится управлять состояниями, нити тянуться в другое тело — астральное, прикрепляются к чакрам и, как только у человека немного изменилось состояние, например, он почувствовал радость без видимых причин, центральное сознание как бы смотрит через эту нить в сердце и выясняет: “Откуда радость? Откуда это явление? Как его усилить, ослабить?” Такие же нити могут тянуться и за пределы физического тела, ведь аура большая и в ней есть ещё много энергетических частей человека. Когда происходит медитативное общение, нити светятся ярче, человек находится в состоянии повышенного осознания. Боевое общение Рассмотрим сознательный вариант общения брахманов - бойцов, когда оба партнёра знают, что они ведут бой, к которому мы больше привыкли. Тогда общение превращается в спарринг. Интересы взаимные — каждому нужна имеющаяся у другого информация, информация о нём самом и его развитии, виденье, способности, которыми владеет партнёр. Всё это они будут добывать друг у друга в бою силой, выманивать хитростью, если не получается, то покупать, обменивать, шантажировать, но никак не “делится виденьем в творческом сотрудничестве”. Здесь ничего не делается “просто так”, боец преследует конкретные задачи, которые хорошо осознаёт и часто прячет от других людей. Он может вкладывать в слова энергию любых чакр, лишь бы удалось зацепить противника, пробить на эмоции, заставить сделать ошибку, хоть капельку чего-нибудь испугаться, проявить гордыню, страсть, нетерпение и в этот момент боец постигает истину или её часть. Он добывает информацию об умениях противника используя блеф, дезинформацию, ролевую игру, артистизм, он может прикинуться слабым, незнающим, уязвимым, достойным жалости, взять роль ученика, готового поклоняться, через минуту выставить факты, свидетельствующие о его уникальных способностях, намекающие на то, что он великий маг и т. д., и т. п. Настоящие слабые места в таком бою глубоко прячутся, хотя есть приёмы, когда слабость превращается в силу в конкретной ситуации. Бойцам трудно договорится между собой, их договора держатся только на пользе, на выгоде, а как только ситуация меняется, они обычно стараются “умыть руки”. Если боец искренне работает на престиж в глазах других и в своих собственных, значит, у него ещё большая и мало осознанная гордыня, если он уже знает себя и не доказывает себе, что он лучше, выше, а только внушает это окружающим, он продвинулся. Когда гордыня уже под хорошим контролем, ему ничего не стоит выглядеть в глазах других людей слабым, глупым, если это сулит выигрыш в какой-то игре. Мысли, идеи, факты, знания, виденье — всё превращается в оружие и становится таким, какой энергией напитано: твёрдым, цепким, острым, режущим, колющим, жгучим или коварно мягким, застилающим глаза, туманящим сознание. В такой беседе даже одно слово — оружие и оно направлено в цель. Если человек боец, он охотится за знанием, опытом, способностями или плетёт какую-то более сложную интригу, в которой разговор на Вишуддхе — только один ход большой игры. Бойцы могут договориться не подключать другие чакры, но это происходит обычно там, где их общение носит социальный, общественный характер. Если бойцы дерутся один на один без свидетелей, то в ход часто идёт весь арсенал, но при свидетелях, в рамках иерархии, бои идут по установленным правилам. Представьте, что в суде адвокат (женщина), отвечая на вопрос прокурора (мужчины) вдруг посмотрела на него влажными глазами и начала сексуально улыбаться. Это будет нарушением установленных правил поединка на Вишуддхе, хотя подключать сердечную энергию, чтобы разжалобить судей, вполне допустимо, что является условностью, традицией. Бывает, что бойцы спарингуют по правилам, не нарушая определённые этические установки или технику безопасности, но это обычно происходит внутри одного клана, где задачей является не уничтожение противника, а рост всех членов клана, которые скоро выступят против одного общего врага, или в боевой школе, где проходит обучение людей. Выстроенный канал брахманского общения Можно также обозначить примерный кодекс законов, который необходимо выполнять, для успешного брахманского общения мирных людей. 1)Каждый из партнёров находится в гармоничном, без сильных эмоций, состоянии энергетической целостности и сознательно поддерживает его во время общения. 2)Речь медленная спокойная, слова подбираются очень тщательно, ответственно. 3)Человек изнутри наблюдает за тем, как он говорит. 4)Мыслеобразы чёткие. 5)Отсутствует блеф, т.е. желание показать, что-то в выгодном свете, а не в свете объективной истины. 6)Уважение к видению партнёра - отсутствие насмешек, категоричных утверждений, авторитетных интонаций “сверху - вниз”, перебиваний и т. д. 7)Никто не прячет слабых мест своего видения - это равносильно тому, как если бы двое вместе строили дом, чтобы жить, и один прятал, что цемент не качественный, а другой, что перекрытия слабоваты. 8)В слова не вкладывается сила, чрезмерная яркость, нет утверждения чего- либо, а есть поиск истины и очень большое внимание к партнёру. 9)Партнёры стараются найти ответы на вопросы, а не произвести на кого-то впечатление. Когда канал уже выстроен, люди притёрлись, то можно наблюдать следующие признаки: 1)Люди “садятся работать” быстро, без долгой перестройки, как в слаженной целительской группе. 2)Поле собеседника вам приятно, вы чувствуете спокойно перетекающие энергии, гармонично дополняющие друг друга. 3)Долго объяснять приходится только сложные вещи, а лёгкие понимаются с полуслова, а иногда даже без слов. http://rodonews.ru/news_1332154548.html

Метки: осознанность, эзотерика, психология, веды, саморазвитие.
Запись: Фильтруйте базар
опубликована 19 марта, 2012 в 21:04 и находится в Блоги |
Копирование разрешено ТОЛЬКО С АКТИВНОЙ ССЫЛКОЙ: