тем, кому интересно
Дхаммапада.
Давно горел желанием опубликовать здесь эту интересную главу. Сейчас появилось множество “инновационных духовных методов”, но так как лучше иногда по старинке, выкладываю…
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая
Будучи сборником изречений и преследуя, разумеется, и дидактические цели, Дхаммапада тем не менее лишена сухого рационализма, поучающего тона и следов догматизма, характеризовавших целый ряд буддийских дидактических сочинений.
ХХVI. ГЛАВА О БРАХМАНАХ
383
Прекрати поток, или вперед, гони прочь желания, о брахман! Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман!
384
Когда брахман в двух дхаммах достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы.
385
Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
386
Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.
387
Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролёт ярким блеском сияет просветленный.
388
Тот, кто отбросил зло, зовется брахманом; тот, кто живет в покое, – отшельником; отбросивший свою грязь называется “очистившимся”.
389
Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и еще больший позор излившему гнев на обидчика.
390
Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.
391
Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью – кто сдерживает себя в трех вещах.
392
От кого бы мы ни узнали дхамму, указанную совершенно просветленным, с благодарностью нужно почтить его, как брахман – жертвенный огонь.
393
Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.
394
Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя – джунгли, ты заботишься только о внешности.
395
Человека, который носит пыльные одежды, истощенного, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом.
396
Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанности, имя тому “говорящий бхо”. Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ.
397
Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.
398
Я называю брахманом того просветленного, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.
399
Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упреки, наказания, заточение, у кого терпение сила, а сила – войско.
400
Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишен похоти, кто сдержан и для кого это тело – последнее.
401
Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.
402
Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
403
Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.
404
Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не связан ни с домовладельцами, ни с бездомными.
405
Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.
406
Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди подымающих палку спокойным, среди привязанных к миру – свободным от привязанностей.
407
Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.
408
Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
409
Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире, не берет того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.
410
Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешен и не имеет склонностей.
411
Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.
412
Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.
413
Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист, безмятежен, невзволнован у кого угасла радость существования.
414
Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишен сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.
415
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
416
Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
417
Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.
418
Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.
419
Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлен, кто Сугата.
420
Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; Архата, у которого исчезли желания.
421
Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.
422
Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлен.
423
Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить.
Спасибо Вам за внимание и интерес, с уважением, брамин.
А вообще, тебе бы хорошего психотерапевта… Вот такого: http://2012god.ru/poisk-samogo-sebya/
ЦитироватьКста. Цитаты Г. Гурджиева чудесные. Подумай об этом.
ЦитироватьДхаммапада, буквально - изречения Будды. Читать кусками это никак нельзя, и понимать поверхностно так же нельзя. Приведённая глава является последней в Дхаммападе. Вот примерно о чём:
Цитировать“”Существование есть отчаяние”.
Пойми и выйди за пределы отчаяния.
Вот путь ярких
“Существование есть отчаяние”. Сначала он говорит: Отчаяние возникает из цепляния к мгновенным вещам, которые ты не можешь сделать постоянными. Это не в природе вещей. Это против вселенского закона. Это против дхаммы, дао. Ты не можешь победить. Если ты борешься со вселенским законом, ты сражаешься в проигранной битве; ты просто тратишь впустую свои силы. Что произойдет, то произойдет; с этим ничего нельзя сделать.
Все, что можно сделать, можно сделать с твоим сознанием. Ты можешь изменить свое видение. Ты можешь увидеть вещи в другом свете, в другом контексте, в другом пространстве, но ты не можешь изменить вещи. Если ты думаешь о мире как о чем-то очень реальном, тебе придется страдать; если ты видишь мир как странный сон, ты не будешь страдать. Если ты мыслишь в терминах статичных энергий, ты будешь страдать. Если ты мыслишь в терминах существительных, ты будешь страдать. Но если ты мыслишь в терминах глаголов, ты не будешь страдать.
Существительных не существует; они существуют лишь в языках. В реальности нет существительных. Все является глаголом, потому что все меняется, все находится в процессе. Жизнь никогда не статична, она всегда динамична.
И второе, что говорит Будда: “Существование есть отчаяние”. Бытие есть отчаяние. Сначала он говорит: увидь мир как сон, текучий, изменчивый, новый от мгновения к мгновению. Наслаждайся им, наслаждайся его новизной, наслаждайся неожиданностями, которые он приносит. Прекрасно, что он меняется, в этом нет ничего плохого; просто не цепляйся за него. Почему ты цепляешься? Ты цепляешься, потому что у тебя есть другая ложная идея - что ты есть.”
истина ни от чего не может пострадать.
а что. можно. 
то есть это не новость; наисветлейшая.
поспорить ли мне с самим гурджиеном?
1. здесь,это где он имел ввиду?
2. что подразумевалось под остальным? ответь, цитатница .
(ну, или свистни его что сам отвечал)
3. не соглашаюсь.(т.е. и возможно. и желание быть господином- не главное желание)
передай ему что на это я ответил бы ему тем же клином.
Цитировать(без эмоций и высокомерия и попыток приопустить.)
чисто. и с пониманием.
Тань, не знаю, изречения это Будды или нет, до конца даже не дочитала. Но! В том то и дело, что текст ужасный для поверхностного мышления. Ведь воспримет же всё буквально.
ЦитироватьБиблию, кста, так тоже читать и воспринимать нельзя. Читала как то в новостях, что какой то американец отрубил себе руку (или отпилил, не помню уже), потому что она его соблазняла.
Цитировать383
Прекрати поток, или вперед,
гони прочь желания, о брахман! Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман!
—–
Обрати внимание, о брахман, на слово ИЛИ…
речь идет не о полном уничтожении желаний, а о временном
это необходимо для “перехода” в другой вид иллюзии-реальности, той, что еще не создана твоим воображением.
Вспомни, к примеру 11-ю книгу Кастанеды (Колесо времени). Там описывается колесо с множеством “насечек” на нем, в одну из которых мы “всматриваемся”. И определена задача “воина”: с помощью “работы с вниманием” вырваться из цепей Колеса времени…
А теперь вспомни мультфильм “Мутабор”. Про “волшебный порошок” и волшебное слово, которое забывается когда ты рассмеешься…
Потом осознай, что все мы говорим одно и то же, но своими словами…
И, напоследок, послушай песню Ирины Билык “Любовь-Яд”, представив, что сама планета Земля поет эту песню лично для тебя…
Возможно ты воплощался “здесь” миллионы раз и устал, что я могу тебе сказать еще…
-”Заходи, если чё…”
ЦитироватьА потом, Будда - это ещё не Христос.
Цитироватьты невнимательность проявила(видимо)
)
Цитировать- я комментил этот твой бложик.
то есть он мною просмотрен, оценен, и спущен успешно в унитаз.
(даже вобщем то и подтирать не нужно было
ещё советы есть?
давай, выдавай. я послушаю
только плиз ответь прежде на вопросик:
почему тебе хочется советовать мне что либо?( рекомендовать, “воспитывать” ,делиться “важным” и т.п.) ..
если не увижу чёткого, ясного ответа на этот мой вопросик(прежде),
то ваше место остаётся по прежнему (в “глазах моих изумрудных” и таинственных) в недофинансируемом складе коммунального оборудования сельской местности. (где начальник- обанкротившийся депрессивный нежилец по “жизни” )
Там, где они беседовали.
А подумать… не судьба?…
А какое должно быть главным?…
Дорасти сначала до Гурджиева, или хотя до его ученика, а потом, может, и передам.
Цитироватьили хотя бы
ЦитироватьПочему невнимательность?…
Я прочитала твой коммент 
, то есть он мною был просмотрен, оценен, и спущен успешно в унитаз. (c)
ЦитироватьПотому что ты книжник и фарисей. Ну, а участь таковых ты знаешь.
Цитировать
ЦитироватьДля поверхностного мышления любое Писание ужасно. Это расчитано на уже знающих основы буддизма, т.к. мало того, перевод тоже имеет нарекания, например вот здесь:
Т.к.буддисты не оперируют такими понятиями, как “добро” и “зло” в принципе, и речь в цитате не о том вообще.
Вот пояснения:
Оригинал:
puññañca - заслуженный, добродетельный (от puñña - заслуга, добродетель)
Цитироватьpāpañca - порочность, безнравственность
ubho - оба
viraja - безупречный
brūti - называть
Переодолевшего и добродетельность, и безнравственность Ашока назовет совершенным брахманом.
где В.Н. Топоров(переводчик) увидел тут зло, советуют спросить у него же.