Структура психики с точки зрения Вед
Согласно Ведам, наша психика, которая внешне выражена присущим нам характером, привычками, склонностями, способностями запоминать, рассуждать, испытывать эмоции, а также прочими психическими феноменами, представляет собой сложную структуру, состоящую из тонких материальных энергий покрывающих душу. Разберем это подробнее.
Чтобы получить более фундаментальное понимание, начнем с разговора об Абсолюте. Итак, согласно ведическому знанию, существует бесконечный и неисчерпаемый Абсолют, безличный аспект Абсолюта в Ведах называется Брахманом, а личностный Бхагаваном. Все существующие объекты, которые мы видим вокруг себя, все процессы или явления, все уровни реальности фактически являются проявлениями Абсолюта. Бесчисленные энергии Абсолюта можно разделить на две основные категории - внешняя (материальная) энергия и внутренняя (духовная) энергия. Таким образом, мы можем говорить о существовании двух принципиально отличных друг от друга природах: материальной природе и духовной природе. Мир, в котором мы живем, это мир материальной природы. Материальная природа сама по себе инертна, пассивна и мертва. Феномен жизни в материальном мире возможен только благодаря вмешательству духовной природы в материальную. Все живые существа, находящиеся в материальном мире, представляют собой крошечные частички духовной энергии, покрытые материей.
Ведический афоризм гласит: ахам брахмасми - что значит, “я есть дух”. Это утверждение говорит о нашей принадлежности к Брахману - духовной природе.
Итак, в действительности, каждое живое существо - это душа, которая на санскрите называется “атма”. Атма, это частичка деятельной духовной энергии. Природа души описывается как “сат, чит, ананда”, что значит - бытие, знание, блаженство.
Аспект сат (бытие) - указывает на то, что атма, равно как и духовная природа вообще, всегда существует. Более того, для души нет таких понятий как прошлое и будущее. Все события для нее происходят в вечном настоящем, хотя нам и трудно понять это в нашем нынешнем обусловленном состоянии.
Аспект чит (знание) - означает, что атма в изначальном состоянии обладает полым знанием.
И аспект ананда (блаженство) - значит, что атма всегда находится в состоянии счастья.
Такие состояния, как: небытие, сон, забвение, смерть, невежество, страдания или беспокойства - неестественны для души, поскольку вступают в противоречие с ее природой.
Атма это и есть личность - живое существо в своей изначальной природе. Душа вечна и изначальна, она неуничтожима и неделима, она не возникает и не исчезает, она за пределами и времени и пространства. Попадая под влияние майи - материальной энергии, душа покрывается тонкими материальными оболочками, благодаря которым она получает возможность действовать в этом материальном мире. Эти тонкие материальные оболочки в совокупности называются тонким телом, на санскрите «линга шарира». Тонкое тело, это и есть наша психика, какой мы ее знаем. Тонкое тело относится к материальной природе. Его можно сравнить с тенью человека. Тень не является личностью, но поскольку она порождена присутствием личности - человека, она кажется живой. Тонкое тело, или психика, состоит из трех основных структур: аханкары (ложного эго), буддхи (разума) и читты (ума).
Аханкара или ложное эго, это самая тонкая материальная оболочка, которой покрывается душа. Суть ложного эго в том, что мы начинаем воспринимать себя действующим субъектом в этом мире (в действительности все действия совершают гуны материальной природы, душа никогда непосредственно с материальной природой не соприкасается, она лишь наблюдает и испытывает желания). Само слово аханкара буквально переводится с санскрита “я делаю”. Таким образом, аханкара создает иллюзию нашей принадлежности к этому материальному миру, мы начинаем считать себя его частью. Так, благодаря аханкаре, мы начинаем ложно отождествлять себя с различными материальными понятиями. Например, мы говорим: я есть это тело, я мужчина/женщина, я молодой/старый, я богатый/бедный, я русский/украинец/узбек/казах, я бухгалтер/пожарный/слесарь/банкир и т.д. Далее ложное эго распространяет себя на различные предметы. Например, мы говорим: это мой дом/автомобиль/шкаф/рубашка/часы и т.д. Можно наблюдать такой феномен: если вы ударите чью-то машину, выйдет водитель и спросит вас: “ты зачем меня ударил?”. Или вы можете тронуть кого-то за одежду, и вам скажут: “зачем ты меня трогаешь?”. Такое ложное отождествление себя с различными материальными предметами или материальными понятиями происходит из-за присутствия ложного эго. Аханкара может распространять себя на вашу комнату, квартиру, город, страну, планету и даже всю вселенную. Почему так происходит? Согласно Ведам, душа, несмотря на то, что сама она имеет духовную природу, может попадать под влияние майи - материальной иллюзии. Душа покрывается оболочкой аханкары, когда у нее возникает желание господствовать над материальной природой. Это желание на санскрите называется кама (”вожделение”). В двух словах скажем, что на разных уровнях кама проявляется по разному: начиная от простого желания наслаждаться противоположным полом и заканчивая привязанностью к дому и утвари; к нации; желанием богатства, славы, почета; желанием обладать мистическими совершенствами; желанием достичь райских планет; и желанием быть Богом. Все эти желания порождены камой - вожделением, иначе говоря, желанием господствовать над материальной природой, а кама, в свою очередь, возникает из-за присутствия аханкары - ложного эго.
Еще один феномен заключается в том, что аханкара всегда стремится подавить или уничтожить любую другую аханкару, с которой прямо или косвенно соприкасается. Такой антагонизм между ложным эго двух живых существ проистекает из самой природы ложного эго. Дело в том, что кама, это не просто желание быть господствующим, но желание быть единственным господствующим. Здесь уместно вспомнить «Сказку о рыбаке и рыбке», в которой старуха, в конце концов, пожелала быть владычицей морскою, и чтобы рыбка была у нее на посылках. К слову, здесь видны явные параллели с ведическими текстами. В шастрах материальное существование обычно сравнивается с морем или океаном и все мы - введенные в иллюзию живые существа - занимаемся тем, что пытаемся стать “владычицей морскою”. Именно из этого свойства ложного эго проистекают такие явления как зависть, обида, гнев, ревность и другие.
Другая тонкая оболочка, которой покрывается душа - это буддхи. Слово буддхи обычно переводят на русский язык как “разум”, хотя буквальный перевод этого слова с санскрита - пробужденность, просветленность или осознанность. К функциям буддхи относятся: способность рассуждать, осознавать, дискриминировать хорошо/плохо, полезно/вредно. Например, ребенок не захочет пить горькое лекарство, поскольку его разум слаб. Взрослый же человек с сильным буддхи, способен делать то, что полезно, даже если это и неприятно, в этом проявление разумности. Сомнения - это функция буддхи. Вера - это функция буддхи. Приверженность к той или иной идеологии - это функция буддхи. Например, мы верим в демократию, или коммунизм, или мы христиане, мусульмане, последователи Карлоса Кастанеды - если мы приняли какую-то идею, идеологию, это означает, что она “вошла в наш разум”. То или иное понимание, что такое счастье и как его достичь - это функция буддхи. По сути, понимание, что такое счастье и как его достичь - это и есть идеология. Здесь надо заметить, что в силу различия характеристик разума у разных людей, они принимают и признают ту идеологию, склонностью к которой обладает их разум.
Буддхи это деятельный компонент психики, именно благодаря присутствию буддхи совершается вся осознанная деятельность. Например, именно благодаря тому, что люди обладают буддхи засеваются поля, строятся дороги, возводятся мосты и т.д. Если аханкара - это лишь семя материальной деятельности, это желание ей заниматься, то буддхи определяет - что именно делать и как. Кроме этого в разуме находятся мотивы действовать, или, иначе говоря - наше понимание того, как достичь счастья.
Например, какой-то человек каждое утро встает, чтобы приступить к своей работе. Что заставляет его делать это? Этого человека поднимает его разум, и мотивы могут быть самыми разными. Например он встает чтобы зарабатывать деньги для своей семьи, так как считает, что счастье - в финансовом благополучии его близких; или он работает для того, чтобы прославится, поскольку считает, что именно в славе и признании заключается истинное счастье; или он ученый и движим желанием совершить важное научное открытие. Вместилищем для идеологии, которую мы разделяем; мотивов; нашего понимания счастья - является буддхи.
Наконец третья важная составляющая психики - читта, или ум. Ум делится на две структуры - глубинный ум (собственно читта), в современной психологии он называется подсознанием. А также внешний ум, или воспринимаемый ум, или монитор, который на санскрите называется манас.
Ум, в отличие от разума, непосредственно связан с чувствами. Можно представить это в виде некого осьминога с пятью щупальцами, где щупальца это чувства, а осьминожье тело - ум, компьютер обрабатывающий информацию, поступающую с органов чувств. Также ум часто называют шестым чувством. Главная функция ума - принимать приятное и отвергать неприятное для чувств. Слова “хочу” и “не хочу” принадлежат уму, а слово “надо” разуму. Ум является резервуаром памяти, все прошлые впечатления и желания хранятся в нем. Наш характер, это свойство ума. Наши походка, манера говорить, моторика, мимика, жесты, темперамент и т.д. - все это функции ума. И наконец все автоматические функции психики, условные и безусловные рефлексы, инстинкты, привычки, склонности, желания, реакции на внешние раздражители, автоматические навыки (такие как: умение ходить, говорить, управлять автомобилем и т.д.) - все это также функции ума.
Рассмотрим более подробно наш невоспринимаемый глубинный ум, называемый читта. Читта это, по сути, резервуар в котором хранятся все испытанные нами в прошлом переживания, впечатления и желания. Шастры описывают, что каждое отдельное впечатление сохраняется в читте в виде некого отпечатка называемого на санскрите “самскара” или по-русски кармический отпечаток. Читта сравнивается с озером, а самскары с мелкими песчинками и илом образующими дно этого озера. Под воздействием внешних сил, о которых мы не будем здесь говорить подробно, в различные моменты времени некоторые из самскар всплывают из глубинного ума в поверхностный, воспринимаемый ум в виде различных мыслей и желаний.
Приведем простой пример иллюстрирующий этот процесс. Допустим, какой-то человек решил поспать днем, чего он раньше не делал. В результате этого действия, на следующий день, примерно в то же время что и вчера, этот человек почувствует, что его клонит в сон - это дает о себе знать та самскара (кармический отпечаток), которая сохранилась в его читте в результате его вчерашнего желания. Аналогичным образом, если человек однажды решился на воровство, то в будущем он непременно захочет украсть еще раз. Или если он убил кого-то, выпил, закурил, грубо повел себя с кем-то и т.д. - прошлые желания и склонности будут возвращаться к нему снова и снова, заставляя его снова желать этого и действовать по заданному им самим в прошлом сценарию. Такая склонность ума снова и снова испытывать прошлые желания, снова и снова действовать так, как действовал в прошлом, снова и снова реагировать так, как реагировал в прошлом, на санскрите называется “карма”. Преодолеть такую склонность ума действовать по привычному сценарию - очень сложно, но возможно прибегая к помощи буддхи - разума. Развив должным образом разум можно выйти за рамки ума, иначе говоря, за рамки кармы.
Чтобы лучше понять природу ума можно понаблюдать за животными, такими как кошки или собаки. Буддхи или разум у животных почти полностью отсутствует, поэтому наблюдая за ними можно увидеть, как действует ум в чистом виде. Животные живут инстинктами, все их реакции, желания и действия предопределены. Тоже самое можно сказать и о человеке в состоянии сновидения. Во время сновидения наш буддхи отключен, то есть, нет осознания происходящего, а манас деятелен - основываясь на прошлых впечатлениях и желаниях, он строит сюжет сновидения и сам же в нем участвует в качестве главного действующего лица. В шастрах говорится, что состояние сознания животных примерно такое же, как у человека во время сновидения.
Ни грубое анатомическое тело, ни тонкое тело, состоящее из аханкары, буддхи и читты не имеют отношения к нашему истинному я, они лишь инструменты, позволяющие нам действовать в этом мире материи.
Источник
Неужели вы не понимаете, что человек, который не обуздал ум и чувства не способен ничего написать умного
Цитировать
Цитироватькаждый видит то что видит…а мне ошо все равно, ни он тут при чем…
а у нас ЖЖ забанен в стране..так шта не видю((((
Цитироватьаааа так это ЖЖ? я так его никоглда не читала, просто вот статейка понравилась…
могу скопипостить…
Суфизм — это не умствование — он от начала до конца практичен. Он не философия, он очень заземлен. Он не абстрактное, чистое размышление, он означает дело. Он стремится преобразовать людей, а не просто наполнить их головы пустыми, бессмысленными идеями. А все идеи так бессильны. Они на многое претендуют, но когда вы глубоко в них входите, вы никогда не находите в них ни грамма реальности. Они обещают, но никогда не дают того, что нужно. Они мошенничают.
Философы всегда были величайшими мошенниками в мире. Они сооружают в воздухе красивые замки. Это мастера по созданию снов. И горе тем, кто околдован этими снами, ибо впустую будет растрачена их жизнь А к тому времени, когда они начнут сознавать, что гонялись за призраками, будет уже слишком поздно.
Но существуют и такие люди, которые этого не осознают. Всю свою жизнь они поглощены мыслями и такими же умирают. Они никогда не сталкиваются лицом к лицу с реальностью. А ведь именно реальность освобождает.
Освобождает истина, а не мысли. А истина — это не мысли, истина — это переживание.
Суфизм — это не «изм» как таковой. Это практический метод. Это алхимия. Если вы поймете, как он действует, он превратит вас из неблагородного металла в благородный. Он сможет привести вас в другую реальность. Он сможет распахнуть двери к высшему. Он не заинтересован в том, чтобы давать вам великие мысли. Он делает основной упор на том, как дать вам чуть больше осознанности. И толика осознанности намного ценнее целых Гималаев философии. А продвижение на дюйм к большему осознанию куда лучше тысячелетнего путешествия в ваших снах.
Вот знаменитая суфийская история.
Ищущий пришел к Мастеру и обратился к нему со словами: «Я побывал у многих Мастеров, но всё оказалось напрасно. Среди них не было ни одного настоящего Мастера. И вот я прихожу к Вам с большой надеждой. Это моя последняя надежда — будьте же моим убежищем. И я знаю: это у Вас есть. Я вижу - это у Вас есть».
Мастер ответил: «Да, оно у меня есть. И я знаю, что оно было и у тех людей, у которых ты побывал. Проблема заключается не в наличии или отсутствии этого у меня, а в твоей способности или не способности это получить».
«Я готов», — сказал ученик. — «Я буду делать всё, что Вы мне скажете».
И Мастер сказал: «Тогда пойдем со мной, я собираюсь к колодцу за водой. Но запомни одно: не задавай никаких вопросов. Вопросы не допускаются. Наблюдай! Но не задавай никаких вопросов».
«Что ж, это не трудно», — сказал ученик. Однако с самого начала он почувствовал большое неудобство, ведь чтобы набрать воду из колодца, Мастер взял ведро, в котором не было дна! Но он хранил молчание. Это было трудно, это было действительно тяжело, но он хранил молчание. Он старался не смотреть на ведро… в котором не было дна. И мастер еще собирается принести воды?
За те несколько мгновений по пути от дома до колодца его так и подмывало спросить тысячу и один раз: «Что Вы делаете? Вы сошли с ума?». Но задавать вопросы было нельзя. Но как долго он мог сдерживаться?
Мастер стал набирать воду из колодца. И, конечно, когда ведро без дна уходило под воду, оно наполнялось, а когда он начинал его поднимать, вода выливалась обратно, и наверх поднималось лишь пустое ведро. Вы только подумайте об ученике… ведь он там стоял и наблюдал всю эту несуразицу. В голову его закралось подозрение насчет этого человека: «Либо он сумасшедший, либо дурак. И что я связался с этим человеком? Прежние мои Мастера, по крайней мере, были лучше».
Но вопросы не допускались, и он кое-как боролся с этим искушением. Один раз поднялось пустое ведро, второй раз, третий раз — на четвертый раз он забыл обо всем и выпалил: «Что Вы делаете? Вы же так не наберете воды из колодца. В вашем ведре нет дна».
«Ты нарушил правило», — сказал Мастер. — «Тебе велено было ничего не спрашивать — тебе велено было наблюдать. Убирайся! Нас ничего не связывает».
Ученик думал, медитировал над этим всю ночь и решил: «В этом, наверное, было что-то таинственное — а я упустил. Мне следовало бы подождать».
На следующий день он вернулся и попросил прощения. Мастер сказал «Я-то могу простить, только вот у тебя не получится. Ты не выдержал даже пустяка. Ты не мог владеть собой даже при таком пустяке. Это было абсурдно, но это была моя проблема, а не твоя. К тебе-то она какое имела отношение? Это был всего лишь прием. И даже если при таком пустяке ты не смог обойтись без доводов… то в более серьезных случаях, которые я собираюсь тебе показать, тебе уж точно без доводов не обойтись. А суфии не верят в доводы. Меня совершенно не интересуют ни твои вопросы, ни ответы на них. У меня есть это. И я могу тебе это дать. Но тебе придется подготовиться. И подготовка твоя состоит вот в чем: стань невопрошающим, оставайся в состоянии отсутствия сомнения».
Суфии создают подобные ситуации. Эти ситуации помогают ученикам становиться зрелыми. А когда наступает зрелость, тогда становится возможной передача. Это и есть у Мастера, ученик тоже может это получить — но существуют некоторые вещи, которые необходимо отбросить.
Поэтому о суфизме нужно знать прежде всего следующее: это алхимия — наука о внутренней душе. Это экспериментирование с сознанием. И только результат решает, правильно или неправильно было то, что вы делали. Другого способа решать не существует.
Философии всё движутся и движутся по кругу — они никогда никуда вас не приводят. Суфизм устал от философий. На самом деле все великие мистики устали от философий. И все это из-за философской трясины и путаницы, мешающей людям знать то, что является их правом по рождению. Бог потерян не из-за ваших грехов; Бог потерян из-за ваших так называемых знаний.
Суфизм — это экспериментирование для достижения определенного переживания. Это путь не верования, но знания, переживания. Он экзистенциален. Переживания чего? Переживания самого себя. Это не умствование ради умствования. У него имеется методология, которая приводит к самому грандиозному из всех переживаний — назовите его Богом, нирваной, мокшей, освобождением или чем хотите; это самое грандиозное из всех переживаний. Это величайшее переживание в жизни. И без этого переживания никто никогда не чувствует никакой удовлетворенности, не может почувствовать. Мы предназначены для достижения этого переживания. Это наш потенциал: он должен осуществиться. Это наше семя: оно должно расцвести во всех красках и благоухании. И до тех пор, пока семя не станет цвести, мы будем оставаться беспокойными, стесненными, жаждущими чего-то, не зная точно, чего именно. Ищущими, продвигающимися ощупью.
Человек остается ощупывающим и ищущим, и поиск заканчивается только с Богом, и никак иначе. Что такое Бог? Это переживание своего собственного глубинного ядра. Бог не где-то там! Бог здесь, внутри вашего сердца, пульсирующий, дышащий, осознающий. Бог совсем рядом.
Таков метод суфия. Он создает ситуацию. Ситуация — это его лаборатория. На самом деле в этой ситуации он постепенно склоняет вас, обольщает вас идти в запредельное. Да, это обольщение — ибо кто готов пойти в запредельное? Ум так и норовит уцепиться за известное; известное знакомо. С известным мы искусны и ловки; мы можем его схватить. Идти же в неизвестное, без сомнения, рискованно. Мы будем как дети. Ведь наш опыт останется где-то позади. Все наши знания здесь не пригодятся. Кому хочется идти в неизвестное? Но Бог — это не только неизвестное, но и непознанное. Бог доступен лишь тем, кто набирается смелости и идет в неизвестное.
Суфийский мастер помогает вам набраться смелости. Своим примером, своим бытием, своим присутствием суфийский мастер создает жажду неизвестного. Волнует ваше сердце, дает вашему дыханию новую жизнь, сообщает вам пульсацию новой страсти к Богу. Но это не философия. Он вообще не решает ни одного вопроса. Да, он помогает вам разрешить все вопросы, но он никогда не решает ни одного вопроса.
Отсюда первое, что нужно понять — суфизм практичен, очень заземлен. Суфизм по душе людям, подобным греческому Зорбе, ибо это не те люди, которые не способны стать Зорбой-Буддой — это единственные люди, которые на это способны. Люди, весьма поднаторевшие в игре слов, философии, абстракции, рационализациях, объяснениях — не из тех, кто отправляется в такое путешествие. Они трусы. А все их философствование ничто иное как бегство от истины. Чтобы избежать истины они строят теории об истине и потом цепляются за эти теории, веря, что это и есть истина.
Вот почему здесь есть и индуисты, и мусульмане, и джайны, но только не суфии. Суфии не имеют ничего общего с индуизмом или мусульманством или христианством. Суфии могут быть повсюду! В любой религии или в нерелигии. Суфий — это странник, суфий всеобъемлющ. Суфий принадлежит целому миру, а целый мир принадлежит суфию. Все принадлежит ему и он использует все ситуации, чтобы выйти за пределы.
И коль скоро речь заходит об определении истины, то суфий полностью согласен с Буддой. Рассказывают, Будда говорил своим ученикам: «Истина — это то, что работает». Очень прагматичное определение истины. Непревзойденное. Даже современная наука не способна дать определение лучше чем то, которое дал Будда: «Истина — это то, что работает». Если это не работает, то это не истина. Ложь — это то, что не работает, не может работать. Не может работать, потому что идет вразрез с законом вселенной. Истина работает, потому что она находится в гармонии со вселенским законом.
ЦитироватьСтранно… а я вижу….
Цитироватьlarisa Но только я уже почти не в этом мире…. И для чего мне знания… ответь?
Сам(О) и ответил(О) 
Цитироватьlarisa Когда-нибудь? Это когда? В следующей жизни?
О, нет… себя хочу избавить и от этой…
Лен, на оккупированной территории пароли и явки в газетах не печатают
знание передают в устной традиции, так было ранее и так есть сейчас, ток ща время такое, рассветное, всё скрытое высвечивается 
Думается если ты добралась до Вед, то на ближайшее время информацией затарилась 
А там глядишь и новая подоспеет 
Цитировать