Принять самого себя
Пятый вопрос:
Всю свою жизнь я пытался изменить самого себя, но кажется, ничего не изменилось — я остался прежним. У меня нет надежды ?
Во-первых, зачем вы хотите измениться? Вы прекрасны таким, какой вы есть — почему вы не можете принять самого себя? И это чудо: когда вы принимаете себя, происходит перемена. Она не может произойти в результате ваших усилий, потому что кто изменит вас? Один и тот же ум пытается изменить сам себя? Насильственный ум, который пытается стать ненасильственным? Как это может случиться? Даже если он станет ненасильственным, в этом будет присутствовать насилие.
Гневный ум, который хочет, чтобы в нем не было гнева? У вас может получиться, вы можете развить в себе твердость. Вы можете подавить гнев, но это все тот же ум — гнев присутствует в нем. Вы сидите на его вершине; вы сидите на вулкане.
Глупый ум пытается стать разумным? В этих самых усилиях глупость становится все более и более закоренелой…
Тогда где же выход? Выход в приятии; приятие — это волшебный ключ. Примите себя таким, какой вы есть! И в этом приятии рождается разумность. Почему в этом приятии рождается разумность? Потому что, когда вы принимаете, вы больше не разделены; трещина исчезает. Есть трещина между тем, кто вы есть и тем, кем вам бы следовало быть, между вами и «надо». В этом весь секрет шизофрении: «Я — это, а должен быть тем».
Поэтому теперь у вас только два пути: или вы сведете себя с ума, становясь тем… а это все равно что собака, которая ловит собственный хвост, или все равно что пытаться поднять себя за собственные шнурки. Вы можете чуть-чуть приподняться, чуть-чуть подпрыгнуть, но не больше. Это то, чем занимаются ваши так называемые религиозные люди: подпрыгивают, поднимают себя за собственные шнурки. На мгновение они чуть-чуть отрываются от земли, но тут же падают обратно — и еще стукаются.
Это не выход. Трещина станет еще глубже. Чем больше вы стараетесь, тем больше ваша неудача. А чем больше ваши неудачи, тем больше вы теряете уверенность в себе, уважение к себе. И чем сильнее ваши неудачи, тем более виноватым вы себя чувствуете. А чем больше вы виноваты, тем меньше и меньше вы способны принять себя, полюбить себя.
А если вы себя не уважаете, не любите, вам не захочется идти вглубь собственного существа — вы будете избегать этого. Кому захочется иметь дело с таким уродливым существом? Вы постараетесь уйти от себя — в наркотики, в алкоголь, в то и это, в политическую вдасть, в деньги, в мир… люди изобрели тысячу и один способ уйти от самих себя. И они были вынуждены изобрести их, потому что они создали уродливую идею самих себя. Сказать им: «Познайте себя!» — значит шокировать их. Они не желают познавать себя.
Поэтому такие люди, как Сократ, и продолжают повторять: «Познай себя!», — никто не слушает, никто не слышит. Никто не хочет познать себя — поскольку вы уже решили, что вы тошнотворны, что вы больны, что вы безобразны, ненормальны, что у вас внутри — всевозможные раны и гной. Кому захочется идти туда? Лучше уж не смотреть на эти раны; полностью забыть о них.
А если вы пытаетесь измениться, что вы будете делать? Вы обрежете эту ветку, ту ветку. Но проблема — в корнях, а не в ветвях. Если вы обрежете дерево, оно станет еще гуще. Его крона станет еще пышнее; вырастет больше листьев, потому что дереву брошен вызов. Вы хотите уничтожить дерево? Вы оторвете лист — вырастет три: это — ответ дерева. Отрежьте одну ветку — вместо нее вырастут три. Победить дерево не так-то просто. Оно должно выжить. И вы можете и дальше обрывать листья и ветви — ничего не случится. В глубине вы останетесь прежним, потому что корни не тронуты.
Один японец постоянно обедал в греческом ресторане, потому что там готовили особенно вкусный жареный рис. Каждый вечер он приходил и заказывал «заленый лис».
После этого хозяин ресторана всегда чуть ли не катался по полу от смеха. Иногда к нему приходили два-три дружка специально для того, чтобы послушать, как японец заказывает свой «заленый лис».
В конце концов гордость японца была задета так сильно, что он начал брать специальные уроки дикции — чтобы произносить «жареный рис» правильно.
Когда он в следующий раз пришел в ресторан, он очень отчетливо сказал: — Жареный рис, пожалуйста.
Не веря своим ушам, хозяин ресторана переспросил: — Сэр, не могли бы вы повторить?
Японец ответил:
— Ты слысал, сто я сказал, ты, плоклятый глек!
Это — не способ измениться. Вы можете изменить одно слово, но в глубине вы останетесь все тем же японцем. Это обнаружится как-нибудь еще. Либо вы сойдете с ума, либо станете лицемером. Ваше общество, ваше больное общество оставило вам только два варианта: либо сойти с ума, пытаясь сделать себя лучше, поднимая себя за собственные шнурки, либо, если вы немного поумнее, стать лицемером, притворщиком; говорить одно, а делать совешенно другое — жить через заднюю дверь. Передняя дверь выглядит прекрасно — на ней нарисовано то, что должно быть, идеал, желаемое — а живете вы через заднюю дверь, реальная жизнь, естественно, происходит через заднюю дверь.
Но это также создает разделение: у вас не будет никакого покоя, вы постоянно обманываете и попадаетесь на каждом шагу. Сколько вы сможете притворяться? И ваше притворство не может быть успешным, потому что ваши соседи тоже притворяются. Так что каждый знает о другом все. Они знают, что у них есть задняя дверь, поэтому им известно, что у вас она тоже должна быть.
Вот почему, когда вы слышите о другом что-нибудь плохое, вы немедленно верите в это; вам не нужны доказательства. Когда вы слышите о ком-то хорошее, вы требуете доказательств. Если кто-нибудь говорит: «Этот святой — фальшивка; он не настоящий святой. На самом деле он убийца, развратник, жадина, насильник», — вы тут же верите в это! А если кто-то говорит: «Этот человек — настоящий святой», — вы сомневаетесь. Вы скажете: «Посмотрим. Мы должны разобраться в этом; мне нужно навести справки».
Вы знаете, каковы люди — как вы можете легко поверить в то, что люди могут быть добрыми? Вы знаете, что ваша доброта фальшива — и это рождает в вас мысль, что всякая доброта фальшива. Все это общество состоит из лицемеров.
Пожалуйста, перестаньте улучшать себя, перестаньте изменять себя. И как вы собираетесь измениться, и для чего? И кто может решить, каким вы должны быть? Если вы позволите, чтобы кто-то другой решал, каким вам следует быть, это будет нечто внешнее. Священники, политики стараются навязать вам некие идеалы. И из-за этих идеалов вы не можете быть естественным, вы не можете быть простым; вы должны нести на себе вы постоянно неестественны, поддельны, искусственны. Вы никому не можете подражать!
Знаменитая книга Фомы Кемпийского называется «О подражании Христу» — но я никогда не встречал названия более фальшивого и более уродливого. «О подражании Христу»? А эта книга пользуется очень большим уважением; это один из самых значительных христианских трактатов. Но сама идея неправильна. Если вы подражаете Христу, вы будете лишь подражателем — вы никогда не станете Христом. И быть подражателем — значит быть лицемером. Как вы можете подражать Христу? Он был совершенно другим человеком. Он никогда никому не подражал. Если бы он подражал, иудеи любили бы и уважали его; если бы он подражал Моисею или Аврааму, он не был бы распят. Он никогда никому не подражал! Он просто отстаивал самого себя; он уважал себя таким, каким создал его Бог — без всякого подражания. Он был подлинным человеком, а не точной копией.
Да, Фома Кемпийский будет точной копией; если ему все удастся, тогда он уж наверняка станет точной копией — а точная копия безобразна. Будьте подлинны. Если вы можете быть подлинным, зачем вам быть копией? Не подражайте Будде, не подражайте Иисусу, не подражайте мне — никогда никому не подражайте! Учитесь у всех, но никогда не подражайте. Просто будьте собой. Вы должны быть только собой. И узнать заранее, кто вы — невозможно. Как вы узнаете, кто вы, пока не пойдете и не посмотрите?
Так что первое, что необходимо — это не попытка измениться; первое, что необходимо — это попытка познакомиться со своей собственной сущностью: кто живет внутри вас? Посмотрите, что за гость к вам пришел. Ваше тело — хозяин… некий странник живет в этом теле, некий странник из запредельного спустился в это тело. Это вы! Просто смотрите, наблюдайте, медитируйте, осознавайте это. Бросьте все попытки изменить себя! Направьте всю свою энергию на самопознание, и из этого познания придет рост. И этот рост даст вам подлинное лицо. Вы должны быть только самим собой. Вы должны быть только тем, кто вы и так есть.
Ошо - “Беседы о “Золотых стихах” Пифагора”.
Ну я не знаю тогда, что с ним делать. Надо подумать…
ЦитироватьХорошая притча. А мне ещё эта притча нравится:
“Случилось вот что:
Великий король пришел к Будде.
Собираясь на даршан, он волновался. Он хотел
взять что-нибудь, чтобы поднести Будде. Он
спросил у жены, поскольку шел в первый раз. Ему
следовало прийти с подношением, каким-то
подарком для Будды - но что выбрать? Ему
принадлежал самый прекрасный алмаз в мире.
Поэтому он сказал:
- Я возьму этот алмаз. Это будет единственный в
своем роде подарок. Наверное, даже Будда вряд ли
видел что-либо подобное: нет ничего, что может
сравниться с этим алмазом; это нечто
несравненное. К нему приходили многие короли и,
должно быть, подносили ему многие подарки - я хочу
подарить ему нечто особенное, чтобы он запомнил
меня.
Жена стала смеяться над ним, потому что она давно
ходила к Будде, она была ученицей. Она
сказала:
- Ты идешь в первый раз - ты ничего не знаешь о
Будде. Возьми свой алмаз, но для Будды алмаз не
дороже гальки. Однако возьми его, если хочешь; ты
будешь счастлив, возьми его. Но прими также мой
совет - Будда больше обрадуется лотосу - в нашем
пруду много прекрасных лотосов. Я возьму лотос.
Король спросил:
- Почему именно лотос?
Жена ответила:
- Он очень символичен. Он представляет эволюцию
человека. Человек - это грязь, но из этой грязи
однажды рождается лотос. Человек - всего лишь
грязь, но он несет в себе семя лотоса; так что
лотос - очень емкая метафора. Он больше оценит
лотос, потому что лотос представляет человека от
секса до самадхи, он представляет движение
человека от низшего к высшему, от земного к
божественному.
Итак, он взял и то и другое. Он был не очень-то
уверен относительно лотоса: “Это обычный
цветок; он растет в любом пруду. И наверное,
тысячи людей дарили Будде лотосы - что здесь
особенного? Но раз жена говорит, возьму”.
Просто для того, чтобы сделать ей приятное, он
взял и то и другое.
Он пришел к Будде, поклонился ему и сначала отдал
алмаз. Естественно - ведь это была его идея. Он
думал: “Если он не примет алмаз, я предложу
лотос”. Так что в одной руке у него был алмаз.
Будда посмотрел на него и сказал:
- Брось его.
Ему трудно было выбросить алмаз. Он хотел, чтобы
его взяли, приняли, оценили. Бросить? Но Будда
сказал: “Брось”, и десять тысяч саньясинов
смотрели на него - он не мог сказать “нет”.
Ему было трудно. Он прятал и берёг этот алмаз всю
свою жизнь. Он был так уникален, ни у кого не было
ничего подобного. Это была его гордость. По всей
стране его знали благодаря этому алмазу. А теперь
этот человек говорит: “Брось его!”
Десять тысяч саньясинов молча смотрели… сказать
“нет” было трудно. Поэтому он бросил алмаз,
против воли, с огромной неохотой, сожалением, но
все же вопреки себе он должен был сделать это. Он
бросил его. Он не думал, что это правильно. Это был
не лучший способ принять такой драгоценный
подарок.
Тогда он подумал: “Возможно, моя жена была
права”, и преподнес цветок - не так радостно,
потому что это была не его идея.
Будда посмотрел на цветок и снова сказал:
- Брось его.
Ну, это было уже слишком! Но когда вы стоите перед
Буддой, бороться невозможно. И бросить цветок
было не так трудно.
Никаких проблем, он просто выбросил его. На
самом деле, он даже немножко обрадовался: “Так
тебе и надо, жена! Все эти метафоры и поэзия
вокруг лотоса - никому это не нужно! Не только мой
алмаз отвергнут - лотос тоже!” Теперь обе его
руки были пусты, и он чувствовал себя немного
глупо. Что теперь?
Будда посмотрел на него и снова сказал:
- Брось это! - Но теперь ему нечего было выбросить.
Это было непостижимо. Этот человек был похож на
сумасшедшего - когда он велел выбросить алмаз,
это показалось королю подозрительным; у него
возникла мысль: “Наверное, этот человек
безумен”. Теперь ему стало абсолютно ясно, что
этот человек действительно сумасшедший.
Теперь нечего было бросать!
Ананда, главный ученик Будды, начал смеяться. У
короля был глупый вид. Он спросил:
- Что с тобой? Почему ты смеешься? И что я должен
делать?
Ананда сказал:
- Будда вовсе не имел в виду, что ты должен
выбросить алмаз. Будда вовсе не имел в виду, что
ты должен выбросить лотос. Он говорил тебе:
отбрось идею, что ты есть - что ты пришел, что ты -
великий король, что ты принес великий дар, что ни
у кого нет такого алмаза. Отбрось эго - ибо это
единственное, что мы можем преподнести Будде.
Ничто другое не принимается, все остальное
недостойно.
В этот момент великое понимание пришло к королю.
Он пал к ногам Будды и, говорят, в тот же миг стал
просветленным. Именно тогда, когда он припал к
ногам Будды, эго исчезло, внутри не осталось
никого. А когда внутри никого нет, есть Бог. Бог
всегда был там, он был спрятан за вами. Когда вы
исчезаете, появляется Он.
Это - открытие: это - не достижение.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сам ты стал бы Богом.
(тоже Ошо, из той же книги, что и статья)
ЦитироватьПритча интересная, только вот выводы не нравятся: стал бы Богом. Не Богом, а божком, ма-а-а-аленьким таким.
Цитироватьrussia_vp, две последние строчки к притче не относятся, это далее идут строчки из стихов (или поэмы) Пифагора. Я их просто так и оставила - нравятся.
ЦитироватьНу, а почему божком, а не Богом (восходя в сияющий эфир)?… Не, не согласна…
Цитировать“Вы - боги. Это ваша реальность. Вы можете верить… Вы можете верить во что угодно. Иногда вы верите в то, что вы являетесь деревом - многие деревья все еще верят в это. Иногда вы верите, что вы животное: тигр, лев. Есть люди, которые принадлежат Клубу львов — Lion Bhabhutmal Sanghvi. Им недостаточно быть людьми - они львы! Когда-то вы верили, что вы лев, и вы были львом: во сне. Когда-то вы верили, что вы скала, и вы были скалой: во сне. Вы изменяете свои сны.
Сейчас настало время. Пробудитесь! Я не предлагаю вам другое сновидение, запомните это. Вы страстно желаете этого, вы хотели бы, чтобы я дал вам другой сон, но я не собираюсь давать вам другой сон. Вот почему быть рядом со мной трудно, - потому что я настаиваю на том, чтобы вы проснулись. Вы достаточно спали. Вы видели много снов; целую вечность вы были погружены в сновидения. Вы только изменяли свои сновидения. После того, как вы насытитесь одним сновидением, вы меняете его; вы погружаетесь в другое сновидение. Все мои усилия направлены на то, чтобы потрясти вас, чтобы шокировать вас - чтобы разбудить вас.
Вопрос не в том, чтобы достигнуть чего-либо нового. Это уже ваше бытие, ваше существо. Просто откройте глаза, просто отбросьте сновидения, просто отбросьте облака и видения. Это вопрос ясности и понимания, вот и все. Между вами и Иисусом, между вами и мною, между вами и Буддой нет никакой разницы - совершенно никакой. Вы точно такой же. Различие, возможно, только в том, что вы спите, а Иисус не спит, вот и все.
Так что не спрашивайте меня, как быть самим собой; вы не можете быть другим. Спрашивайте меня, как пробудиться. Вы все время являетесь самим собой! Просто будьте немного более бдительным, более внимательным, просто привнесите новое качество в бодрствующее сознание - просто наблюдайте. Не старайтесь быть чем-то, потому что это снова станет сновидением. Просто наблюдайте: кем бы вы ни были, где бы вы ни были, просто наблюдайте и будьте… и позвольте этому быть. Тогда в любой момент произойдет событие, внезапное событие. Разверзнутся небеса, и Дух Божий, как голубь, опустится на вас.
Это, фактически, один из способов сказать нечто, что сказать невозможно. Это может быть сказано также и в противоположных терминах. Позвольте мне сказать это так: когда Иоанн Креститель посвятил Иисуса, крестил Иисуса, Иисус раскрылся и Дух Божий, как голубь, высвободился из него и взлетел в бесконечное небо. Это в точности та же истина. Это способы сказать одно и то же с различных крайних позиций.
Вы являетесь богами, вы никогда никем другим и не были. Вот почему я не беспокоюсь, если вы хотите поспать немного дольше. Ничего страшного; выбор остается за вами. Вы можете еще немного поспать - перевернитесь на другой бок и поспите еще немного; похрапите немножко подольше - ничего страшного. Но не старайтесь улучшать себя, не старайтесь достичь чего-то. Не старайтесь стать кем-то, потому что вы уже то, чем вы можете стать! Ваше бытие есть то единственное, чем вы становитесь, вы несете свое предназначение в самом себе. Расслабьтесь… и будьте”. (Ошо)
ЦитироватьИли вот ещё:
“Вы — боги в изгнании. Только оставаясь свидетелем, вы вспоминаете о том, кто вы есть. Тогда исчезнут все страдания, исчезнет нищета. Вы и есть царство Божие”. (Ошо)
ЦитироватьЭти цитаты из этой книги:
“Приходи, следуй за Мною. Беседы по притчам Иисуса”.
ЦитироватьДа потому что Будда не признавал существование Бога, поэтому использовать слова Будды и потом внизу подписывать свои измышления, выдавая якобы за его слова не честно.
Светлана, если вы Бога воспринимаете как некое существо, которое каким-то образом обрело могущество, то это от того, что вы принимаете авторитет Ошо. А его авторитет не принимаю, я принимаю автоитет Вьясадевы, который говорит, что Богу нет необходимости совершать какие-то аскезы, заниматься благотворительностью, накапливать знания, чтобы стать Богом. Бог это тот кто изначально всем этим обладает. Душа изначально не обладает всем этим. В этом отличие. Невозможно стать Богом, если ты априори им не являешься. Это выдумки
ЦитироватьSvetlena, у Ошо есть хоть один ученик, который достиг конечной цели - стал Богом?
Цитироватьrussia_vp, я ни чей авторитет не принимаю, совсем. “Не сотвори себе кумира” (с).
Если я и цитирую Ошо, то только потому, что и сама так же думаю. Могла бы привести такие же цитаты других авторов, но цитаты Ошо мне нравятся больше. А самой многа буков печатать лень, да и так красиво я не скажу. 
И, кстати, Ошо же сам и не раз писал о том, что Будда никогда не говорил о Боге. У меня даже где-то и эти цитаты есть. 
А вот интересно, почему Будда никогда не говорил о Боге?… 
ЦитироватьА я откуда могу знать?… Я ж ни с кем из его учеников не общалась…
ЦитироватьА, ну здесь да, прошу прощения. Скопировала так, как было у меня.
ЦитироватьДа, я думала эти две строчки Пифагора убрать, но вот… рука не поднялась… Каюсь.
ЦитироватьРаджниш родился в 1931 году в небольшом индийском городке Кушваде в семье торговца. В раннем детстве Раджниш воспитывался в семье деда, к которому был очень привязан. С детства он был большим проказником и не признавал никаких авторитетов.
Свое кредо просветленного человека он сформулировал в сочетании имен «Зорба-Будда», что означает жизнелюбие грека Зорбы (героя романа Казандзакиса) и бесстрастное величие Будды. С этим вроде бы трудно не согласиться. Вскоре Раджнишу в голову пришла идея поставить «просветление» на поток. Для него стало очевидным, что если сознательно дать выход человеческим инстинктам и страстям, то их можно преодолеть. Сознательное наслаждение танцами, едой, половым актом и прочими мирскими забавами и соблазнами, по его мнению, в конце концов должно привести к освобождению от привязанности к ним и, в конечном итоге, - к просветлению. В качестве дополнительного рабочего инструмента он избрал медитативные техники, которые позволяли интенсифицировать переживание различных эмоциональных состояний.
Теперь о возможных опасностях, таящихся в самом методе «хаотической» медитации. Медитация Раджниша, в частности, включает в себя пранаяму (дыхательные упражнения) и мантру «Ху». Эти действа прямо способствуют неконтролируемому, бессознательному пробуждению восходящей энергии Кундалини, сконцентрированной в нижнем энергетическом центре тела (Муладхаре). Считается, что эта энергия, поднимаясь вверх по энергетическому каналу вдоль позвоночного столба, раскрывает все вышележащие чакры (центры), обеспечивая тем самым акт просветления. Отчасти это верно, но не в контексте предлагаемого Раджнишем.
Во-первых, любые механические средства воздействия на нижний энергетический центр вызывают растормаживание сексуального инстинкта и соседствующих с ним зон агрессивности. То и другое, перемешиваясь, вызывают смутное виталическое ощущение вкушения некоего запретного плода, которое требует неоднократного бессознательного повторения, что сродни, да простят меня за вульгарное выражение, духовному онанизму. Так возникает наркоманическое пристрастие к методу (тут уж не до осознания и подъема энергии вверх).
Во-вторых, подъем энергии Кундалини и выход ее в районе макушки головы не есть акт просветления, а всего лишь выход в иные сферы сознания. Без раскрытия психического существа просветления быть не может.
Повышение половой активности у медитирующих Раджниш приветствует и рекомендует сознательно совершать половые акты как средство духовного освобождения, ссылаясь на тантрическое учение. Поэтому Ошо еще называют «Секс-гуру». Быть сознательным (как об этом говорит Тантра) в половом акте и сознательно его совершать - это разные вещи, а потому, в силу чрезвычайной трудности первого, а также непонимания сути тантрического процесса, оно (первое) подменяется вторым. «Духовные партнеры» становятся заложниками извращенного метода, но самое главное - им нравится иметь эту иллюзию свободы, поскольку они ничуть не осознают свою новую тотальную обусловленность - зависимость от метода. Ни о каком духовном совершенствовании речи быть уже не может. Не думаю, что Раджниш мог не понимать этого, по крайней мере по прошествии некоторого времени с момента внедрения «хаотической» медитации в массы не могла не проявиться очевидность тупиковости пути.
Но факт остается фактом - множество людей со всех концов Соединенных Штатов и из других стран мира съезжались к Раджнишу, когда он в 1981 году организовал в Оригоне ашрам. Вскоре ашрам превратился в высокодоходное коммерческое предприятие. Сам Раджниш скромно провозглашает себя основателем новой мировой религии. Вскоре американские службы безопасности заинтересовались событиями, происходящими в ашраме Раджниша. Поступили сигналы от жителей соседних с Раджнишпурамом поселков, что в окрестностях бродят странные, наглые личности. Были найдены также трупы со следами неизвестного яда в организме. Поползли слухи, что в ашраме процветают сексуальные оргии и наркомания. Власти возмутила позиция секретаря Раджниша Шилы, которая заявила, что не будет давать по этому поводу никаких объяснений и что, если понадобится, люди Раджниша превратят весь штат Орегон в ашрам Раджниша. В результате конфликта с властями штата в 1985 году Раджниш (теперь уже Ошо) распускает ашрам, сжигает экземпляры своих брошюр и заявляет: «Я - не Бог». Вскоре он был арестован. Ему было предъявлено более десятка обвинений. По доказанным обвинениям его приговорили к крупному штрафу и пожизненной высылке из страны. Шила, бывший секретарь Раджниша, и сам Раджниш после долгих взаимных публичных препирательств, в которых они обвиняли друг друга во всех смертных грехах, несмотря на последующее примирение, окончательно дистанцировались друг от друга.
Цикл поздних бесед Ошо с немногочисленными близкими учениками под названием «Евангелие Раджниша» включает в себя расширенное толкование новой религии Ошо, где нет ни бога, ни богов, ни учителей, а соответственно и учеников - каждый сам по себе, один на один с Реальностью. Только вот беда: ни один из его учеников, по признанию самого Ошо, так и не достиг просветления и не стал полноправным адептом новой религии. Мечта так и осталась мечтою. Средства, затраченные на достижение цели, повисли в воздухе. Зато достигнуто другое - массовое движение последователей Ошо, эпидемией охватившее многие страны мира, пытается следовать своему учителю, не сознавая, что путь этот ведет в никуда.
“ОШО - путь в никуда”
Цитировать