Назад в будущее

                                                                        Ты помнишь,как всё начиналось? (Макаревич)

В любом западном городе вы можете наткнуться на магазинчик, назначение которого вам поначалу будет неясно. С потолка свешиваются таинственно звенящие китайские талисманы, на полочках – русские иконы, африканские божки, тайские будды. Воздух пропитан восточными благовониями, по полу разбросаны дзенские подушки для медитации и лоскутные индейские одеяла. Книжки тут продаются самые разные – по диетологии, истории религии, сексу, уфологии… Но приглядевшись ко всему повнимательнее, начинаешь понимать, что каша эта сварена в одном котелке. И называется он «New Age» – «Новая эра», или «Новый век». В последнее время появляются такие магазинчики и в России. Но можно увидеть и различие – не в товарах (они как раз одного пошиба), а в посетителях. У них – публика приличная и небедная: яппи – продвинутый средний класс. У нас это – татуированный молодняк в пирсинге и дредлоках. У них «New Age» – уже мейнстрим, у нас – ещё контркультура. Но вектор развития совпадает.
  Словечко «как бы» можно сегодня услышать на каждом шагу. В разговорах о религии оно используется в двух смыслах. Любой религиозный феномен «как бы» существует, мы не можем настаивать на его истинности, но можем принять его условно и в таком качестве пожонглировать им в ходе наших рассуждений. Речь идёт не о вере или неверии. Эта оппозиция выносится за скобки и позволяет нам остаться на едином поле, где и происходит наша совместная игра. Иногда она бывает интересной.
  Второе «как бы» – это способ говорения о вещах невидимых, лежащих за пределом человеческого разумения. О них не скажешь прямо, ибо язык не способен передать их мерцающую глубину. «Как бы сквозь тусклое стекло» – встречаем у апостола Павла. Сравнение помогает, когда не хватает слов, чтобы выразить невыразимое. Нетрудно догадаться, что такое «как бы» встречается гораздо реже.
  Но одно дело – разговор о религии, а другое – она сама. Действительно, как можно выстроить что-нибудь прочное в условности игрового пространства? На сцене положено возводить декорации. Не этим ли занимается многомиллионное (!) религиозное движение «New Age»? Впрочем, один из его идеологов – экстрасенс и визионер Дэвид Спэнглер (род. в 1945 г.) – предлагает и другую метафору: «Новый век» больше похож на блошиный рынок или сельскую ярмарку – разномастные и непохожие друг на друга будки разбросаны по лугу, а некоторые прячутся уже в деревьях ближнего леса <…> ярмарка – место игры и открытий. Она полна живости, безудержности, разноголосицы, только успевай глядеть и подхватывать. Кругом шуты и трюкачи, фокусники и шаманы, знахари и мистики и, конечно, ловкачи, которые норовят поскорее всучить тебе товар и смыться куда подальше. Разнообразие ярмарки может ошеломить, но может и помочь найти новые связи между старыми истинами и обрести неожиданные прозрения и откровения».
  Метафора, может быть, и хороша, но вот для научного описания «New Age» представляет исключительную сложность – у него нет ни единого центра, ни фиксированного членства (сведения о многомиллионном составе основаны на числе тех, кто покупает «ньюэйджевскую» литературу), ни единых лидеров. Зато есть примерный список товаров и услуг, рекламируемых на весёлой ярмарке. Женская духовность, «гипотеза Геи», новая физика, экстрасенсорное восприятие, медитация, неоязычество и колдовство, кельтское и эзотерическое христианство, восточные единоборства, духовность американских индейцев, контакты с НЛО, спиритизм, китайская «Книга перемен», гуманистическая и трансперсональная психология, диетология, травничество, иглоукалывание, коммуны, альтернативные источники энергии, новая биология, изменённые состояния сознания, опыт клинической смерти, переселение душ, каббала, шаманизм, астрология, священные танцы, гомеопатия, хиромантия, йога, экофеминизм и просто экологизм… Список можно продолжить.
  Добрая половина из перечисленного не имеет ничего общего с тем, что мы привыкли относить к сфере религиозного, но Спэнглер и не настаивает, что «Новый век» – религия. Нет, каждый волен оставаться в лоне своей, вновь обретённой или унаследованной веры. «Духовная ярмарка» – это пролог, психологическое вступление в метафизическую драму бытия, в которой и осуществляется чаемое обновление Космоса – приход нового эона – «Эры Водолея».
  Итак, психологическая игра с символами подводит нас к тому пределу, за которым молчание? Игровое «как бы» достигает «как бы» апофатики и тактично замирает на пороге Тайны? Ничего подобного! Никаких «как бы»! Всё, что происходит в мире невидимом, «нововековцам» известно до малейших деталей, эсхатологические сроки оговариваются с неумолимой точностью маркетингового анализа. Грех не воспользоваться плодами этой разговорчивости.
  Рассвет эры Водолея

 
  По мнению одного из самых пристальных наблюдателей новой религиозности американского историка Гордона Мелтона, возникновение «Нового века» как отдельного духовного движения можно датировать началом 1860-х годов. К этому времени в Англии возросло число независимых теософских объединений (так называемых «групп Света»), которые исходили из того, что астрологический прогноз о наступлении «эры Водолея» начал сбываться.
  Астрология полагает, что каждые две тысячи сто шестьдесят лет весеннее равноденствие смещается на один знак Зодиака и начинается новая космическая эра. Прежняя была эрой Рыб, нынешняя будет под знаком Водолея. В ней и произойдёт желанное преображение мира и человечества. Вот только на точной дате астрологи сойтись не могут, и она колеблется от 1904 до 2160 года. Последняя дата была высчитана членами оккультного ордена «Золотой рассвет», основанного в Англии в 1888 году. В орден входили столь разнообразные люди, как знаменитый «чёрный маг» Алистер Кроули (1875–1947) и будущий лауреат Нобелевской премии поэт Уильям Иейтс (1856–1939).
  Но «группы Света» не собирались ждать так долго и тем более сидеть сложа руки. Мысля себя каналами духовного Света, они стали распространять его не только в Англии, но и в Америке, Европе, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке. Наибольший успех стяжание Света получило в энергичной Америке. Этому способствовало и одно неожиданное обстоятельство. В 1965 году президент США Джонсон отменил закон, ограничивающий иммиграцию из Юго-Восточной Азии. Военные конфликты на континенте вызвали увеличение потока беженцев, и он нуждался в законном оформлении. Среди новых иммигрантов оказалось немало гуру, посвящённых и духовных учителей, которые начали активно обучать американцев различным индуистским и буддистским психотехникам. Свет, как ему и положено, забрезжил с Востока.
  Наложившись на астрологическое пророчество, новый синтез восточных верований и западного оккультизма, сформулированный на языке современной науки (по преимуществу психологии и физики), приобрёл невиданный прежде размах. Этому немало способствовал и повышенный градус социальной активности молодёжи. Активность эта, в силу ряда обстоятельств, легко вылилась в различные движения, среди которых были экологическое и феминистское, ставшие дополнительными источниками энергии. Над страной вставал «рассвет эры Водолея». В 1967 году об этом распевала уже вся молодая Америка. Песенка была из бродвейского суперхита «Волосы».
 
«Нововековцы»
всех стран,
соединяйтесь…

 
  В 1980 году одна из активисток движения, Мэрилин Фергюсон, выпустила книгу, которая не только стала классикой «Нового века», но и попала в список национальных бестселлеров. Может быть, потому, что в ту пору по Америке гуляло много всяких теорий международных и локальных заговоров, и книжка под броским названием «Заговор Водолея» попала в точку. Правда, речь в ней шла о «заговоре открытом», и таким образом она развенчивала идею заговора per se (лат. «как такового»). Вряд ли у широкой публики хватило терпения в этом разобраться – больно уж объёмна была книжка. Наверное, с тех пор идея об «оккультном заговоре» и начала тиражироваться на страницах брошюрок, обличающих «Новый век». Вот, мол, они и сами признаются, что заговорщики…
  Книга между тем ясно намечала общественно-политические приоритеты формирующегося движения. Фергюсон писала: «Впервые в истории человечество обрело контроль над переменами – понимание того, как происходит трансформация. Мы живём в перемене перемен, во времени, в котором мы можем сознательно объединиться с природой для быстрой переделки себя и наших распадающихся институтов. Парадигма «Заговора Водолея» видит человечество укоренённым в природе. Она создаёт условия для автономного индивида в децентрализованном обществе. Она видит в нас хозяев наших ресурсов, как внешних, так и внутренних. Она говорит, что мы не жертвы, не пешки и не ограничены условиями и условностями. Наследники эволюции, мы способны к воображению, изобретательности и опыту, о которых раньше лишь догадывались». Магическая формула была произнесена: мы знаем, как меняется мир, и отныне будем руководить этим процессом.
  У российского читателя формула эта может вызвать неприятные (или, напротив, приятные) воспоминания. У нас авангард всего прогрессивного человечества 70 лет руководил, следуя неумолимой логике социальных законов. Но на этой идее познания и овладения законами развития сходство и заканчивается – под похожей оболочкой скрывается разная смысловая наполненность. «Нововековцы» не признавали никакой мессианской избранности, коллективизма, централизма и примата материи над сознанием. Ровно наоборот, они ратовали за демократизм (заговор открытый), индивидуализм, децентрализацию и за власть сознания над косной материей. Отсюда – отсутствие лидеров, единого центра и фиксированного членства. Социальная трансформация должна была осуществиться через создание неиерархичных свободных сообществ, связанных между собой только общим (хотя и бесконечно разнообразным) набором средств преображения сознания. Примерный список этих средств приводился в начале главы, где речь шла о «сельской ярмарке» духовных товаров широкого потребления.
  В каком же направлении должно было преобразиться сознание? Из антропоцентричного оно должно было стать космоцентричным, из аналитического – синтетическим, из рационального – мистическим, из патриархального – феминистским, из знающего – мудрым, из линейного – спиральным, из сектантского – экуменическим, из дуалистического («то или это») – диалектическим («и то, и это»), из сентиментального – благоговеющим, из развлекательно-бессодержательного – ангажированным, из европоцентричного – полицентричным. Это только часть преображений.
  Кроме проекта социально-поли-тических перемен, в книге Фергюсон подробно разрабатывалась и ещё одна ключевая «нововековская» тема – паранаучная. Современная наука заканчивала свою картезианско-ньютоновскую механистическую фазу и выходила в новое измерение, где обнаруживала поразительное сходство с прозрениями древних религий. Квантовая теория находила соответствие в буддистском учении о потоке мгновенных импульсов (дхарм), современная космология (теория «Большого взрыва») резонировала с индуистской космогонией, молекула ДНК указывала на Божественный проект творения человека.
  Но обнаружение всех этих сходств и параллелей служило не материалом для новых гипотез, а сырьём для строительства нового мифа. Этим паранаука и отличается от науки.
«Новый век»
и христианство

 
  Даже краткий обзор богословия «Нового века» даёт представление об основных расхождениях его с христианством. Расхождения эти и не скрываются. Особенно достаётся современному протестантизму. Прежде всего его упрекают за непомерное усиление трансцендентности Бога, Его непознаваемости. Творец практически покинул этот мир, оставив его людскому произволу. Десакрализация Космоса привела к обезвоживанию материи и культу грубой материальности. Экологический кризис – неминуемая расплата за «расколдовывание мира». Техническая цивилизация, подобно мифическому Уроборосу3, пожирает сама себя. Более радикальные критики идут ещё дальше, возводя генезис виновницы этих бед – «старой» науки – к «христианскому рационализму». В этом случае роль магии в становлении «ньютоновской парадигмы», о которой те же критики любят порассуждать по другим поводам, начисто исчезает у них из поля зрения.
  Трансцендентность Творца разрывает Его не только с Космосом, но и с человеком. Человек вступает в субъектно-объектные отношения как с миром, так и с самим собой. Дух отчуждается от мира, душа человека – от его тела. Начинается подавление тела, превращение его в бездушный инструмент холодного ума. Стало быть, следует его одушевлять, лелея и холя. Вот только где проходит грань между «законной» реабилитацией тела и поклонением перед ним? Культ тела, как мы хорошо помним, присутствовал в самых бездуховных идеологиях XX века.
  Ещё один постоянный упрёк христианству также связан с забвением им Божественной имманентности. Забыв о «Боге внутри», христианство утратило мистическое измерение – способы прямого богообщения, духовные техники. Полнота священнодействия, как шагреневая кожа, усохла, превратившись в пустой обряд. Признавая обоснованность подобной критики, трудно всё же удержаться от ряда замечаний. Во-первых, претензия эта несколько устарела. Она скорее обращена к недавнему христианскому прошлому, когда в XIX веке дух позитивизма действительно «подсушил» мистические истоки христианства. Но сейчас возврат к ним наблюдается повсеместно. Это не только литургическое возрождение и интерес к монашеским практикам «духовного делания» в православии и католицизме, но и мощное евангелическое движение в протестантизме, где на первом плане как раз мистический опыт обращения. А во-вторых, «нововековская» сосредоточенность на достижении мистического опыта любым путём (включая психоделический) зачастую превращается в ещё один способ «словить кайф», в данном случае – «духовный».
  Вместе с тем, критикуя современное христианство, «Новый век» с придыханием напоминает о христианстве ином – истинном, эзотерическом. Традиция придыхания восходит к теософии, которая после антиклерикализма Елены Блаватской перешла усилиями её наследницы Анни Безант (1847–1933) к поискам «эзотерического христианства». Впоследствии поиск этот осуществлялся в антропософии. Но, превращаясь в один из вариантов «древней мудрости», где Иисус становился одним из гуру наряду с Буддой и Кришной, христианство быстро утрачивало свою сущность.
Кофе по-дзенски
  В последнее время культура потребления «новых русских» заметно растёт. В Москве открываются всё новые французские и японские рестораны. Вслед за суши и сашими можно ожидать и появления дзенской макробиотической кухни. Уже действуют заведения под загадочным названием «Дзен-кофе», в которых, судя по названию, подают буддийский кофе – вещь, в природе не существующую. Зато по всей Москве появляются «фитнес-клубы». Придя на смену парилкам с пивом и девочками, они знаменуют пришествие в страну культа тела, который уже покорил продвинутый Запад. На смену массажу эротическому приходит экзотический. Впрочем, эротика остаётся, но приобретает более изысканные формы. Тантрический секс – это вам не фунт изюма, кроме удовольствия, он обещает и просветление. По логике вещей, вскоре в клубах появятся и залы для занятий йогой: в здоровом теле здоровый дух, а там просвещённому потребителю будет предложен и полный пакет «New Age»-услуг.
  Но «New Age» подбирается к новой буржуазии не только со стороны тела. На Западе он – контркультурная духовность в сухом остатке. Остаток этот подаётся в виде специи к дорогому блюду шикарной жизни, чтобы придать ей пикантную остроту. Это модный способ борьбы со скукой. У нас деловым людям пока на скуку жаловаться не приходится – то сажают, то отстреливают, то бизнес отнимают. Скорее на отсутствие смысла жизни: рискую всем, чтобы всё иметь, а счастья не имею. Это значит, что философская составляющая «New Age», изрядно подзабытая яппи, может возродиться у нас. Но вряд ли утопический проект трансформации сознания сумеет обогатить жизнь новым смыслом. «Как бы религии» тут явно недостаточно.

Источник:

Статья написана в самом начале 90х годов.Перепечатана в “Науке и Религии” в рубрике “В контексте современности”.

http://www.n-i-r.su/modules.php?name=Content&o...

Меток нет
Запись: Назад в будущее
опубликована 28 января, 2011 в 5:39 и находится в Блоги |
Копирование разрешено ТОЛЬКО С АКТИВНОЙ ССЫЛКОЙ: