Мифы и заблуждения о христианстве

Выношу сей текст на ваше обсуждение. Ссылка на источник внизу.

Здесь будут собираться и развенчиваться мифы и заблуждения относительно христианства, прежде всего православного.

Миф. После смерти все хорошие люди попадают в рай, а все плохие – в ад.

Истина. Ада в обывательском понимании в православии нет. И рая тоже. Нет какого-то конкретного места, куда «суют» грешников и праведников. Есть Царствие Божие, которое наступит здесь, на земле, после Апокалипсиса. А Царствие Божие «внутрь нас есть» – то есть это состояние души, при котором человек настроен на любовь не только к себе, но и к ближним, и к Богу, и к миру. Такое состояние и есть состояние согласия с Божьей волей, потому что в православии Бог есть Любовь. Таким образом, человек любящий реализует волю Божью («Царствие Божие») в себе самом.

Миф. После смерти все хорошие люди попадают в рай, а все плохие – в ад. То, «хороший» человек или «плохой», определяется по делам его; можно «ускоренно стать хорошим» через покаяние.

Истина. Вам не кажется, что в этой идее очень много от светского суда? Всем по заслугам, хорошим – «пряник», плохим » «порка». Но дело в том, что сущность православия – это Любовь, а все остальные моменты – грехи, покаяние и проч. рассматриваются как отдаляющие и приближающие человека к Любви. Поэтому идея воздаяния на манер светского суда – не православная. По этому поводу есть замечательная фраза: «Не проси, чтобы Бог был к тебе справедлив, потому что если бы Он был к тебе справедлив, Он бы тебя тут же наказал».

Чтобы понять православный взгляд на посмертие, нужно объяснить, что с нашей точки зрения есть спасение. В православии Господь – прежде Любовь, а уж потом судья и проч. Это означает, что Господь – это лекарь наших душ. Он не рассматривает нас как «хороших» и «плохих», а с позиции доктора: этот более больной, этот – менее. Кого-то можно вылечить («простить»), кого-то – уже нельзя. Но проблема в том, что больны все, а вылечить можно только того, кто согласен лечиться. Поэтому тот, кто не приемлет Бога («доктора») – неизлечим по собственному желанию. Бог есть Любовь, исцеление есть снискание Любви, поэтому принятие Бога и исцеление души (то есть спасение) неразрывно связаны. Хочешь исцелиться – значит, хочешь Любить, но тогда значит, и готов принять Любовь (Бога) в сердце своём. Хочешь принять Бога (Любовь) в сердце своём – значит, хочешь и Любить. Именно поэтому важно при жизни научиться любить людей и любить Любовь (то есть любить Бога), потому что это и означает – принять Бога в сердце своём. Человек же, который этого не делает, учится любить что-то другое (себя, зло, деньги и т. п.): «Где сокровище ваше, там и сердце ваше». Именно для этого важно покаяние – как мощное средство повернуть свою жизнь от обычных людских целей к Любви. После смерти вы не сможете уже измениться к лучшему. И если вы (например) всю жизнь любили деньги, то после смерти не сможете даже захотеть любить, а значит, не сможете и захотеть исцеления души (потому что это одно и то же). Таким образом, спасение – это снискание Любви. Страшный суд – это разделение на «излечимых» (готовых принять Любовь) и «неизлечимых» (не готовых принять Любовь). Господь хочет нам помочь, но не может сделать это против нашей воли. «Бог спасает нас не без нас».

Миф. После смерти все хорошие люди попадают в рай, а все плохие – в ад. То, «хороший» человек или «плохой», определяется по делам его; можно «ускоренно стать хорошим» через покаяние.

Истина. Ну давайте порассуждаем, насколько это лёгкий путь. Допустим, есть человек, больной тяжким грехом – он алкоголик (не дай Бог, чтобы это было с кем-то из ваших близких). Пришёл он в церковь на исповедь, исповедовался в алкоголизме, а потом – снова к бутылке. Можно ли сказать, что он покаялся? Нет. Определённо нет. Покаяние – это когда человек так ярко и ясно осознал неправильность своих действий, что повторять грех уже совсем не хочется. Конечно, он может сорваться, но это маловероятно и далеко не сразу.

Именно поэтому священники назначают епитимью и творят «разрешительную молитву». Молитва нужна, чтобы Господь помог человеку через исповедь прийти к истинному Покаянию, а епитимья – чтобы дошло, чтобы не было так: «погрешил – покаялся, погрешил – покаялся». Это – средства достижения истинного покаяния.

Ну так что, легко ли покаяться? Так глубоко осознать свои ошибки, чтобы никогда-никогда их не повторять? Вы уверены, что это лёгкий путь? :-)

Миф. У этого мифа много вариантов. Один из них: Тертуллиан провозгласил превосходство слепой веры над любыми выводами разума. Более жёсткий вариант гласит, что это постулат Веры.

Истина. Во-первых, Тертуллиан никогда не произносил этой фразы. Это мнемотехническая формула, которую вывели позднейшие комментаторы для запоминания его основной идеи, квинтэссенция рассуждений Тертуллиана. Дело в том, что Тертуллиан в своих рассуждениях приходил к мысли о том, что чем выше истина, тем сложнее она постигается человеческим разумом, тем абсурднее она ему кажется. Примеров вокруг мы имеем массу. Первый и самый яркий из них – это идея о том, что Солнце вращается вокруг Земли. Скажите любому древнеегипетскому крестьянину такое – да вас засмеют. Ведь очевидно обратное! Каждый день мы видим Солнце, которое обращается вкруг Земли. Более того, подобный тертуллиановскому принцип существует и в квантовой механике: микромир не подчиняется законам человеческой очевидности. Да и СТО совсем не дружит со «здравым смыслом», о чём не однократно упоминал автор, Эйнштейн.

Во-вторых, Тертуллиан, как уже говорилась, видел в абсурдности признак высшей истины, но только признак, а не доказательство. Поэтому анализируя христианские догматы, он всюду подмечал и выделял не их соответствие здравому смыслу, их внешнюю абсурдность, но при этом подмечал глубокую логику, пусть для непосвящённого человека и неясную. Именно это сочетание – внешняя абсурдность плюс внутренняя логика и непротиворечивость – и являются тем признаком, на основании которого Тертуллиан выводил свою веру. Именно это и означает фраза «Верую, ибо абсурдно».

В-третьих, есть серьёзное подозрение, что смысл слова «вера» был переделан с помощью небольших уточнений словарей русского языка. Дело в том, что христианство определяет слово «вера» несколько иначе, чем современные словари. Определения современных словарей: «принятие какого-либо знания без непосредственно эмпирических и рациональных обоснований», «в теистических религиях – личное доверие к Богу и его слову, обращённому к человеку (божественное откровение); вера включает в себя решимость исполнять волю Бога вопреки всем сомнениям («искушениям»), верность Богу». А вот как определяет это (sic!) апостол Павел: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». «И слово моё и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Можно ли сказать что сила Божья заключается в отсутствии доказательств и «слепой вере»? Давайте вспомним Библию, как же там себя проявлял Бог, именно когда он проявлял силу? А силу он проявлял двумя путями: чудесами и праведностью тех, кто говорил от его имени. Знаете, православные иногда говорят такую фразу: «Духом Святым проповедовать надо, а не словами». Это означает, что человек, который очистился духовно до такой степени, что может восстановить свою связь с Богом («принять Духа Святого»), серьёзно отличается от обычных людей. Такого человека просто видно, значительно заметны отличия не только в его поведении, но и в харизме, как говорят, во «внутренней силе». То есть это очень сильные слова, поскольку апостол Павел призывает основывать веру не на логических построениях (но и не на «принятии без доказательств»!), а на зримом воздействии христианских практик на человека.

А теперь вернёмся к первой цитате: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Вдумайтесь. «Вера же есть осуществление ожидаемого», – очень необычная формулировка, не находите? То есть, по сути, Павел предлагает: если вот ты ждал, надеялся, а потом твои надежды сбылись – вот это и есть вера. Раз сбылись, два сбылись, три сбылись – вот и получилась из ничего крепкая вера. Но, разве это бессмысленное и безрассудительное принятие? Нет, это всё-таки принятие на личном опыте. Подобной верой обладает и учёный, который делает теоретическое предположение, на основании которого ожидает этот результат, и в если в ходе эксперимента он получает ожидаемое, то убеждается в своей теории и начинает верить в неё. Иными словами, апостол призывает нас создавать веру на опыте, как объективном, так и субъективном, но никак не вопреки разуму и здравому смыслу.

Итак, ни христианство в целом, ни православие, не призывают к слепому принятию своих догматов без рассуждений.

Миф. Церковь делает святыми людей несоответствующих, например, семью Николая II, и не делает достойных, например, Святослава Фёдорова.

Истина. А почему святость подменяется «достойностью»? Очень странная подмена понятий. Ну, смотрите: «достойность» – это нечто светское, идеал человека, понятный всем членам общества вне зависимости от вероисповедания; а «святость» – это идеал христианский, более того, каждая ветвь христианства святость понимает по-разному. Святость – это ключевое понятие для христианских религий, характер каждой церкви и религии можно определить по её святым.

Для того чтобы быть достойным человеком, достаточно в деле воплощать этику Канта. Это ведь Кант когда-то сказал фразу, ставшую крылатой: «Есть две по-настоящему великие вещи: звёздное небо над головой и моральный закон внутри нас». Вот чтобы быть достойным человеком, достаточно на деле следовать тому самому моральному закону, что есть внутри нас. А для того, чтобы быть святым, этого не достаточно. Важна ещё и мотивация. Есть люди, которые не делают дурного, потому что боятся. Они может и хотели бы гадость сделать (банк ограбить), но боятся, что их поймают. Внешне это выглядит, как вполне достойный человек. Никого не ограбил, не убил. Но святой? Боже упаси. Ему ведь только дай возможность, он таких дел натворит…

Так вот, для православного святость – это не только чистота действий, но и чистота помыслов. Потому что православие во главу угла ставит Любовь (которая, как известно, и есть Бог). А любить мы все можем, это наука не хитрая!!! Но проблема именно в том, что наши слабости, наши помыслы мешают нам это делать. Кто не хочет любить родителей и близких? А что-то пошло не по-твоему, взял на них и наорал. Или иначе поссорился. А в чём причина? Причина в отсутствии самоконтроля, а самоконтроль проистекает от чистоты помыслов, а чистота помыслов – это навык. Вот эта простая мысль – что чистоту помыслов, мотивов можно наработать, – и стоит в основе православия. Ведь когда проще остановится, делая плохое дело: когда уже делаешь, или когда только первая мысль приходит о нём? Конечно, когда только первая мысль приходит. Тут ведь как: сначала приходит мысль (только мысль), что «вот, интересно, как это – если вот так сделать?» Как у Достоевского: «каково это, зарубить кого-нибудь? круто или не очень?» А потом с этой мыслью начинается диалог: «А если не просто зарубить, а богатую старушку, которая дурна собой и вообще не умеет готовить? А если не просто зарубить, а деньги на благотворительность отдать?» – вот так раскручивается из невинной мысли маховик идей, который ведёт Раскольникова не к чему-нибудь, а к жестокому убийству. Поэтому проще остановить первую мысль, пресечь сразу: «Что это за глупость мне в голову приходит?» И это пресечение мыслей прекрасно тренируется. И вот если научится пресекать все злые, вредные мысли, то это и будет наработанной чистотой помыслов. И используя это сильное средство, можно так же научиться контролировать эмоции. Например, раздражение, гнев, гордыню и прочее, что на религиозном языке называется страстями. Таким образом, от чистоты помыслов приходим и к чистоте внутренних ощущений, эмоций, а эта чистота и даёт реализоваться заложенной в человеке от природы (а на самом деле – от Бога, от подобия человека Ему) Любви. Потому что настоящая, полноценная Любовь требует внутренней гармонии, иначе вам придётся в этой Любви делать «перерывы», для того, чтобы наорать на кого-то, обмануть там, или украсть что-то, или ещё какую гадость сделать. Тогда это не очень будет похоже на Любовь, верно? Вот эта чистота помыслов, доведённая до чистоты душевных порывов и внутренней гармонии, чистота помыслов, реализованная в Любви, любви ко всему – к людям, окружающим, и к Богу – она и есть, с точки зрения православия, святость. Поэтому этот уровень, уровень святости – он больше, чем просто уровень порядочности.

А Николая канонизировали не за святость, а потому, что признали его убийство ритуальным. То есть, получается так, что убили люди антихристианских взглядов именно за то, что он был христианином, православным (или, что одно и то же, православным государем). И Николай это безропотно принял. В этом случае, получается, что Николай – мученик за веру. Кстати, ещё один момент: я допускаю, у многих людей есть претензии к Николаю II. Но детишки-то, большевиками зверски убитые, причём тут? Царская семья – это ведь не только Николай, но и женщины и дети…

Миф. Как мыслит обычный, светский человек о православных людях? В лучшем случае – сборище людей, которые истово молятся и только и делают, что разбивают себе лоб в молитвах. Изводят себя во множестве ограничениями и запретами: то нельзя, это нельзя… Ужасть-то какая!..

Истина. Я вам открою страшную тайну, секретную подчас даже для самих православных: у православных есть цель. Почему это важно? А представьте, что можно рассказать о любых спортсменах, если не учитывать их цель: изводят себя режимом, диетами, мучают бессмысленными физическими напрягами, портят здоровье, пичкая себя допингом. А теперь то же самое, но уже с учётом цели: спортсмены – это такие люди, которые хотят добиться высших достижений в физической культуре, защитить и умножить престиж своей родины, добиться личного успеха и уважения окружающих; для этого они ограничивают себя в еде (потому что правильная диета необходима для быстрого роста результатов), изводят себя тяжёлыми и регулярными тренировками и живут по строгому режиму. Уже совсем иначе звучит, правда? Потому что средства становятся ясны только с учётом тех целей, которым они служат.

Так же и православие – у православных есть цель. Православный хочет путём наработки навыков достигнуть состояния бесстрастной любви. Любви всеобъемлющей – к людям, Богу, окружающему миру.

Почему бесстрастной? Потому что страсть на старославянском значит «страдание». Помните фильмы и картины с общим названием «страсти Христовы»? В данном случае на современном языке правильно говорить «страдания Христовы» – ведь именно о них идёт речь во всех этих произведениях.

Откуда берётся такое отношение к страстям? Даже, например, к таким обычным и естественным, с точки зрения человека, как страсть к девушке по соседству?.. Да очень просто: всякая страсть – это насилие над человеком. Меня никто не спрашивал, хочу ли я влюбиться именно в эту соседку, или нет. Страсть силой заставляет меня любить именно её. А то, что страдание в этом есть, вообще не вызывает сомнений – страдания от любви являются классическим и заезженным сюжетом литературы.

Это не то чтобы плохо. Просто это проявление несовершенства нашей природы. Мы в целом редко бываем гармоничными и духовно развитыми натурами. Обычно мы в глубине души не очень счастливы, но пытаемся компенсировать это сильными положительными эмоциями.

Обратите внимание, если мне или вам будет даже очень-очень плохо на душе, то если вколоть сильный наркотик в вену, нам временно станет хорошо (не от всякого вещества, правда, именно положительные эмоции, бывает и наоборот). Почему? Потому что многие наркотики заставляют организм, с помощью производства особых гормонов и веществ, порождать сильные положительные эмоции. То есть в целом нам «хреново», мы понимаем, что нам «хреново», но «хреново» плюс сильный эмоциональный всплеск равно вроде как ничего, жить можно. Более того, если всё время «хреново», мы сживаемся с этим состоянием и перестаём его замечать, оно становится вроде как нормой. И понимаешь, как плохо тебе было только тогда, когда от этого «хреново» избавляешься.

Человек гармоничный похож на скалу, которую ветры эмоций-страстей лишь обдувают, не колебля внутренней гармонии и прочного и правильного внутреннего устройства. Человек негармоничный – это лист, которого эмоции носят куда хотят и как хотят.

Возможно, вам показалось, что описанное не относится лично к вам. Тогда попробуйте учесть, что любовь к себе, а иногда и самолюбование – сильнейший источник положительных эмоций. Поэтому очень часто мы компенсируем наше несовершенное состояние и плохую внутреннюю устроенность самолюбием, или самолюбованием, или эгоцентризмом, или какой-либо комбинацией из вышеперечисленного. Согласитесь, самолюбия у каждого человека хватает. А это – важнейший признак внутренней неустроенности. Чем лучше организация души у человека, тем менее он нуждается в любви к себе.

Поэтому гармоничный, духовно развитый человек – не бесчувственный робот, который не понимает нормальных человеческих эмоций, а это просто очень спокойный и устойчивый человек, как говорят в наше время, «ровный». Он прекрасно понимает все эмоции, но на его действия и даже мысли эти эмоции оказывают столько влияния, сколько он им позволяет.

Вот это состояние духовно развитого и гармоничного человека с точки зрения православия и есть Любовь. Мы считаем, что если убрать всё наносное и закрепить навыком определённую чистоту мыслей и поступков, то то, что получится в остатке, и есть состояние любви. Не страстной любви, которая заставляет нас любить и радоваться, не спрашивая нас, хотим ли мы этого. Это более свободная Любовь, в основе которого лежит наш собственный выбор, более того – деятельный выбор (а иначе как мы её достигнем? только наработкой навыков). Это более глубокое и зрелое… нет, не чувство. Чувство – тоже временное. А это состояние, навык правильного существования, который стал нами. Это оружие, которое всегда с тобой, в твоей душе – оружие против несовершенства тебя и окружающего мира.

Так вот, важно понимать, что достижению такой (бесстрастной) Любви мешают страсти. Это не всегда и не для всех очевидно, поэтому нужно пояснить. Представьте, как вам любить например другого человека, если вы то раздражаетесь на него, то завидуете ему, то вынуждены, ради сохранения внутреннего равновесия, тратить массу энергии на самолюбие и самолюбование. Любовь к себе (а особенно при огромной внутренней неустроенности) – вообще дело сложное, тонкое и требующее массы затрат усилий. Тут уж на любовь к другому сил может просто не хватить.

В тоже время у человека с более совершенной внутренней организацией сил больше, и ему их хватает и на любовь к себе, и на любовь к другим, да и страсти не мешают, нет раздражения, ненависти, зависти, злобы и т. п.

Поэтому страсти (в том числе эгоизм) мешают нам проявлять заложенную в нас любовь.

Мы, как православные, считаем, что эта любовь заложена в нас от Бога через его Образ аксиоматически, это догма, но в этом может убедиться каждый неверующий человек, путём простых логических выводов или на практике.

Так вот, теперь вопрос: а как достигнуть нашей православной цели – состояния Любви?

А-ааа… А вот для этого, камрады, господа и товарищи, нужно соблюдать режим и делать специальные упражнения. А вы думали, всё просто так даётся? А вот нетушки, придётся поработать, результат – он труд любит. Поэтому мы, как спортсмены, ради своей цели, ограничиваем себя в еде, питье и отсекаем половые излишества – но не ради великого «нельзя», неизвестно кому нужного и полезного, а ради нашей главной и важнейшей цели.

Как написано в Новом Завете, «Всё мне позволено, но не всё полезно, всё мне позволено, но ничто не должно обладать мною». Одна из моих самых любимых цитат.

К сожалению, многие православные очень любят неслабо себя ограничивать, но не очень понимают, для чего это. Это болезнь современной (но не только современной) церкви. Современный религиозный человек вообще плохо понимает, что и для чего он делает, и его практика оторвана от целей, а зачастую – просто отсутствует напрочь.

Более того, многие идут в церковь за сильными эмоциями, то есть за страстями, только уже религиозными. Сильные страсти-эмоции (но уже теперь религиозного толка) позволяют человеку отвлечься от внутренней неустроенности. Иногда бездумное выполнение правильных в принципе упражнений и ограничений приносит результат. Иногда нет. Тут, знаете, очень тонкий вопрос, и от понимания цели тоже очень многое зависит. Но вам-то что с того, что кто-то делает неправильно и не достигает достойной цели? Вы делайте правильно. Вы достигайте верной цели. Делайте уже что-нибудь, пора вставать с печи. :-)

Источник: http://stanislaw.ru/rus/research/christianitymyths.asp?comments=on#.T5bsktmUfZ8

Меток нет
Запись: Мифы и заблуждения о христианстве
опубликована 25 апреля, 2012 в 4:59 и находится в Блоги |
Копирование разрешено ТОЛЬКО С АКТИВНОЙ ССЫЛКОЙ: