Люди-Змеи.. и мы

История – ложь, которую никто не оспаривает…

(Наполеон Бонапарт)

Прежде всего, хочу сказать, что этот блог чисто информационный..  И я не призываю верить во что-либо сказанное ниже. Я призываю не спешить с выводами, кто есть кто.. Кто “плохой”, кто “хороший” Это взгляд на то.. что нам пока известно из прошлого и.. настоящего. Информации на самом деле много, но.. иногда она противоречива, иногда искажена тысячелетиями пересказов.. иногда искажается намеренно в наши дни, огульной интерпретацией..из-за этого можно прийти к не правильному заключению.. Хотя всё же.. суть какую-то уловить можно. Надеюсь мой маленький труд, поможет в сборе “головоломки” истины..

Нет тайны, скрытой так, чтобы ее нельзя было раскрыть, нет голоса, заглушённого настолько, чтобы его нельзя было услышать…

Итак: Змеи… Мы даже не подозреваем.. и не задумываемся.. что очень многое.. вокруг нас.. связано именно с ними.. Змеи являются центральными образами в мифологиях многих стран мира, возможно, из-за того, что они одновременно и экзотичны и известны человеку. Поведение змей и их физические черты, как например немигающие глаза, стали причиной для восприятия их как очень умных существ, они живут согласно велениям разума, а не интуиции, а их способ мышления остается для людей таким же загадочным, как и их способ передвижения. В некоторых культурах змеи являются символами плодородия, например, люди североамериканского племени хопи ежегодно исполняли змеиный танец, символизирующий соединения мужской (небесного духа) и женской (духа подземного) особи, чтобы возобновить плодородие земли.Своего рода инь/янь

Тифон - самое большое и страшное из когда-либо рожденных чудовищ, сын Геи и Тартара, появившийся на свет в Корикийской пещере в Киликии. Некоторые, правда, говорят, что Тифона породила Гера, ударив рукой о землю, когда она решила в отместку Зевсу, родившему Афину, тоже самостоятельно произвести потомство. У Тифона было сто драконьих голов, которые доставали до звезд, часть туловища до бедер была человеческой, а нижнюю часть составляли свернувшиеся кольцами змеи. Когда Тифон простирал руки, они тянулись в обе стороны на сто верст, заканчиваясь не ладонями, а несчетным количеством змеиных голов. Его огромные крылья затмевали солнце, из глаз полыхало пламя, а из глоток летели огненные камни. Кроме того, каждая глотка могла вещать голосами богов, издавать бычье мычание, львиное рычание или пронзительный собачий лай. Гера поручила воспитание Тифона другому чудовищу - Пифону. Возмужав, Тифон решил стать владыкой мира и напал на Олимп. Все боги в страхе поспешили спрятаться в Египте, приняв обличье различных животных: Зевс превратился в барана, Аполлон - в ворона, Дионис - в козла, Гера - в корову, Артемида - в кошку, Афродита - в рыбу, Арес - в вепря, Гермес - в ибиса. Одна Афина не проявила трусости и лишь насмехалась над Зевсом до тех пор, пока тот не принял своего истинного обличья и не ударил в Тифона перуном. Не дав чудовищу опомниться, Зевс пустил в ход серп, которым когда-то Кронос оскопил своего отца Урана. Тифон бежал на гору Касий в Сирии и там снова сошелся в поединке с Зевсом. Он обвил Зевса мириадами колец, отнял серп, отрезал им сухожилия на руках и ногах громовержца и оттащил его в Корикийскую пещеру. Хотя Зевс был бессмертным, он лежал и не мог пошевелить даже пальцем. Тифон завернул сухожилия в медвежью шкуру и отдал на хранение драконице Дельфине, которой поручил также сторожить Зевса. Выручили громовержца Гермес и Эгипан, отправившиеся в пещеру тайком. Эгипан чуть не до смерти перепугал змеехвостую Дельфину своим криком, а Гермес ловко похитил сухожилия и не менее ловко приставил их к конечностям Зевса. Зевс испепелил Тифона молниями, после чего низверг в Тартар.

Раху. Обратите внимание на трезуб.. Это всё та же птичка падающая..

“Гермес, попирающий ногой Тифона”

Битва с Тифоном,Кувшин, 2 век Италия

детский (глупенький) мультфильм об этой битве…))

Апоп в египетской мифологии исполинский змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Апоп обитал в глубине земли, где и происходила его борьба с Ра. Каждую ночь Апоп подстерегал Ра, плывущего в солнечной ладье по подземному Нилу, и выпивал из реки всю воду. В еженощном сражении с Апопом Ра всегда выходил победителем и заставлял чудовище изрыгнуть воду обратно. В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезал голову змею Апопу под священным симокором, древом жизни, города Гелиополя. Позднее египтяне считали Апопа образом злобного бога пустыни Сета.

Змей Апоп и бог Ра

битва с Апопом

Змей Апоп и Бог Ра. 19-я династия

Пифон Пифон, в древнегреческой мифологии чудовищный змей, порождение богини Геи; был убит Аполлоном (отсюда прозвище Аполлон Пифийский), основавшим на месте победы Дельфийский оракул.

Аполлон повергает Пифона

Гравюра: Битва Аполлона и Пифона

Ёрмунганд (”великанский посох”), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи. Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей. Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк. Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.

Ёрмунганд

Тор и Ёрмунганд

Грендель и Беовульф

Английский эпос

Грендель Кадр из фильма

Беовульф сражается с Гренделем. Кадр из фильма

Бой Добрыни со змеем Горынычем

…Выходило змеище-Горынище,

Выходила змея да та проклятая,

Сама говорит да таково слово:

«Как у нас с тобой была заповедь положена,

Чтобы не ездить тебе во чисто поле,

На ту гору Сорочинскую,

Не топтать малых змеенышей,

Моих же роженых малых детушек!

Испроговорит Добрыня сын Никитьевич:

«Ай же ты, змея, да ты проклятая,

Ты зачем летела через Киев-град,

Зачем ты взяла у нас княжеву племянницу,

Молоду Забаву дочь Путятичну?

Ты отдай-ка мне Забаву дочь Путятичну

Без бою, без драки-кроволития!»

Не отдавала она без бою, без драки-кроволития,

Заводила она бой-драку великую,

Да большое тут с Добрыней кроволитие;

Бился тут Добрыня со змеей трои сутки,

А не может он побить змею проклятую;

Наконец, хотел Добрынюшка отъехати,

Из небес да тут Добрынюшке да глас гласит:

«Ах ты, молодый Добрыня сын Никитьевич,

Бился со змеей ты да трои сутки,

А побейся-ка с змеей да еще три часа!

Тут побился он, Добрыня, еще три часа,

А побил змею да он проклятую.

Попустила кровь свою змеиную,

От востока кровь она да вниз до запада;

Приняла матушка да тут сыра-земля

Этой крови да змеиной…

Бой Добрыни со змеем Горынычем

И это далеко не всё.. только самые наверно знаменитые легенды и мифы только некоторых народов.. А эти истории встречаются в разных интерпретациях фактически во всех.. Но думаю больше и не надо, думаю картина и так более менее ясна.

Не ведают люди, какие невзгоды у ясеня Иггдрасиль: корни ест Нидхёгг, макушку - олень, ствол гибнет от гнили. (Речи Гримнира, 35)

Так вот..Нидхёгга и Ёрмунганда боялись даже чудища; как утверждает ряд историков, именно поэтому скандинавские драккары украшались драконьей головой — чтобы другие твари, скрывающиеся в пучине, считали, что плывет Ёрмунганд или Нидхёгг, и уступали дорогу. В христианстве и иудаизме змей искушает Еву и Адама,возле дерева познанания добра и зла а в Откровении Иоанна Богослова он уже напрямую отождествляется с сатаной: И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. С этой поры сатану часто изображают в обличье дракона: так, например, герб Архангельска изображает, согласно статуту, «архангела Михаила, ногой попирающего князя тьмы», — но князя тьмы там нередко изображают в виде типичнейшего дракона.

Герб Архангельска

А вот святой Георгий — этот разобрался с драконом, как подобает герою… так думает большинство. Эта версия даже на гербе Москвы изображена. В доспехах, на коне, пронзает пикой…

Оставим в стороне вопрос, откуда у римского военного трибуна стремена и латы. На самом деле классическая история св. Георгия описывает совсем другую историю. Жители города Ласии тоже приносили дракону в жертву людей — и святому случилось оказаться там, когда змею должна была достаться царевна. Та сказала Георгию, что она христианка, — и Георгий укротил змея словом божьим, после чего царевна повела чудище в город на своем поясе, как на поводке. Такие чудеса удавались не только христианам. Так, например, когда в Японии завелся злобный дракон (большинство их там добрые), местная богиня Бентен также укротила его словом и наставила на путь истинный. А главную роль, как говорят сказания, сыграла очаровательная улыбка Бентен. В общем, с некоторыми драконами видимо можно и  решать вопрос по-доброму. Это еще раз подтверждает… всем известная сказка «Красавица и чудовище». Хотя в киноверсии мы видим что-то среднее между демоном и йети, на самом деле аленький цветочек выращивал именно дракон

Как видно из сказанного, драконы описаны чуть ли не всеми народами, когда-либо жившими на Земле; более того, описаны они очень похоже. Такое явление, разумеется, не могло не заинтриговать исследователей. Трудно предположить, что мифы египтян и перуанцев могли быть связаны напрямую. Некоторые авторы предлагают нам считать, что дракон — это «всего лишь» персонифицированный страх перед змеями. Дескать, змея — самое страшное для человека существо, и боязнь змей выразили, придумав гигантскую огнедышащую рептилию. Однако на это есть весьма серьезные возражения. Почему дракон так мало похож на змею — большинство древних изображений проще уподобить крокодилу? Какой такой страх перед змеями испытывали те же викинги, у которых на родине днем с огнем не сыщешь опасную змею? Наконец, почему часть народов почитала дракона за благодетельный символ, творца мира и светил, зерцало мудрости? И почему так мало аналогичных историй, связанных, скажем, с гигантским крылатым медведем, волком, львом — или они, по мнению древних, не страшные? Есть и более тонкая теория. У некоторых племен, доживших в дикости до относительно недавних времен, сохранился тотемизм — религиозная система, при которой какое-либо живое существо становится как бы объектом культа, символом и покровителем племени.(Смотрите в начале племенной тотем  Африки) Представьте, говорят авторы этой теории, что в результате войны или голода два племени объединились; они объединят и тотемы, скажем, из льва и орла может получиться грифон. А там, где намешалось много племен — в большом союзе, — из всех тотемов соберется один «коллективный». То есть дракон. Но и из этой красивой идеи совершенно непонятно, почему же драконы настолько похожи между собой. Казалось бы, должно появиться немало мохнатых и пернатых драконов — ан нет! Волей-неволей задумаешься: а точно ли драконов не бывает? Точнее — не было? Елена Блаватская, к примеру — и многие другие оккультисты тож, — считала, что истории о космическом драконе суть искры прошлого знания, отражающие реальную историю сотворения мира. Теория эта весьма популярна, и дракон в ней занимает почетное место рядом со всемирным потопом и несколькими другими историями, упомянутыми в сотнях легенд и священных книг, от Библии до Пополь-Вуха. Но многие полагают, что это объяснение — слишком приземленное. Когда, говорят они, инопланетяне зародили жизнь на этой планете (этот факт кое для кого не подлежит сомнению), у них были домашние звери — драконы. Или, быть может, они сами и были драконами? Кто знает.. А впрочем, почему были..? В древних цивилизациях символика змеи (змея) могла иметь множество значений, например, изображать изначальное пространство (океан), из которого все возникает и куда все возвращается. У ацтеков змеедракон Сипатли, обитавший в первоначальном океане, был разорван на части богами Кецалькоатлем и Тескатлипокой, обратившимися в двух змеев. Голова Сипатли превратилась в 13 небес, туловище стало землей, а хвост расчленился на 9 преисподних. Само имя Кецалькоатля переводится как «Птица-змея», «Змея с драгоценными перьями». У индийского Вишну имелось бесконечное пространство Ананту, символизированное змеем Шеша, на котором бог спал во время Пралайи (вселенского небытия). В архаических космогонических мифах Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам боливийских индейцев, когда небо упало на землю, Змей, обвившись вокруг них, разъединил и поддерживает это положение до сих пор. Так же поступила и китайская змеетелая богиня Нюй-ва. Змей связан с Мировым Яйцом (египетский Неф, например). Он (или она) выполнял сторожевую функцию: обвивая некий первоначальный холм, охранял тайну жизни и рождения, цикличность явлений, скрытую силу. Иезиды присвоили змее статус самой могущественной в мире силы, носителя как добра, так и зла. Помогая миру обновляться и возрождаться, змея таила одновременно угрозу разрушения: тот же индийский Шеша периодически уничтожал вселенную, изрыгая ядовитый огонь, так же как и мировой Змей древних германцев в конце мира – Рагнарёка. И сын Одина Тор, победив этого змея, все же умер от ядовитых укусов. Бог солнца Ра каждую ночь сражался со змеем Апопом (мраком и злом). Уроборос

Уроборос

Пояс или браслет в виде змеи (Уроборос в Греции) издревле символизирует вечный круговорот веков, преемственность, череду циклов распада и воссоединения, а волнообразно движущаяся змея практически во всех культурах соотносилась со временем и непрерывным движением. Постепенно идея участия змея в обновлении мира утрачивается, место ее занимает образ Змееборца (Индра, Гор, Ра, Аполлон, Зевс, святой Георгий и др.). Змея становится врагом. В японской мифологии богом бури Сусаноо побеждена змея Ямата-но-Ороти, в хеттской – бог Грозы сразил змея Иллуянку. И, конечно, не обойти греческого Тифона с сотней змеиных голов (способных лаять, шипеть, рычать), который в браке с полудевой-полузмеей Ехидной произвел на свет опустошительницу Химеру, леpнейскую Гидру – под стать сестре, к тому же расхитительницу скота, и др. Он был низвергнут под землю в наказание за бунт против Зевса, и там, связанный, т.е. обездвиженный, изрыгает в бессильной ярости пламя, сотрясая почву. А бог света Аполлон, как известно, убил рожденного Геей чудовищного змея Пифона. Схожий смысл борьбы со злом имеют сюжеты, в которых рядом со змеёй присутствуют другие существа, символизирующие солнечное начало: орел со змеей в когтях (герб Мексики); олень, попирающий ее копытами (у хеттов). Определив для змеи место во вражеском стане, человек дополнил ее символический портрет чертами коварства и хитрости, непосредственной причастностью к облику дьявола-искусителя. Выражения о змеином сердце двурушников и змеином жале лицемеров показывают это не менее убедительно, что библейская сцена в раю. Да и в архаичных текстах заговоров от змей и их укусов содержатся явные намеки на битву Змееборца.

О происхождении образа Сатаны Сравнение финикийских и греческих мифов с мифами индейцев Мексики с одной стороны и Библией с другой стороны позволяет прояснить один из самых загадочных вопросов истории религии - о происхождении образа Сатаны. Дело в том, что, в отличие от однозначно положительного образа некоторых змеев, финикийский «Змей в обличье ястреба» мог восприниматься и как враг Бога: «Эпей намекнул также, что это существо огненное, в силу того, что о нем говорят, что оно «озарило». А «озарять» - свойство света. У финикиян и Ферекид позаимствовал эту тему и изложил свое учение о боге, называемом им Офионом и об офионидах»  «Ферекид  рассказывает миф о том, что два войска противостоят друг другу, одним из которых командует Кронос, другим - Офионей, и повествует о вызовах и поединках между ними, и как они заключают договор: которые из них упадут в Оген (Океан? - Тартар?) - тем быть побежденными, а которые выпихнут и победят - тем владеть небом. Этот же смысл, по его словам, имеют и священные сказания о Титанах и Гигантах, объявляющих войну богам, и священные сказания египтян о Тифоне, Горе и Осирисе». Здесь следует обратить внимание, что наряду с прочим греки позаимствовали у финикийцев и образ «Пернатого Змея», который прочно вошел в древнегреческую мифологию. Но, как увидим далее, у греков он разделился на три ипостаси (может быть, три варианта одного и того же мифа) - под именами Офион, Фанес и Тифон. Итак, согласно Ферекиду огненный Пернатый Змей Офион - сила, равная  Крону (Сатурну), предводителю титанов, который владел миром до Зевса. По словам Аполлония Родосского , «Орфей пел о том, что земля, небо и море, прежде сплоченные между собой в едином образе, разделились под действием лютой вражды на отдельные существа. Он пел о том, что снежным Олимпом сначала владели Офион и Океанида Эвринома, и как он, побежденный силою рук, уступил [царскую] честь Крону, а она - Рее, и оба упали в воды Океана». По книге Нонна  в Финикии помещается «старец Офион, начертавший красными письменами судьбы мира». А. Ф. Лосев называл Офиона и Эвриному «по всей очевидности змеевидными существами» Позднее Эвринома спасает Гефеста, сброшенного Зевсом с Олимпа . Орфическая теогония в изложении Дамаския (“О началах”) такова: «Сначала были вода и ил, который затвердел в землю . Предшествующее двум единое начало  опускает как неизреченное, ибо уже само умолчание о нем указывает на его неизреченную природу. Третье начало, идущее после двух, родилось из них и являет собой Змея с приросшими головами быка и льва, а посреди - лик Бога.(В Библии изображаются 4 херувимы с лицами быка, орла , льва и человека возле престола бога) На плечах у него крылья, имя ему - Нестареющий Хронос , он же Геракл (Очевидно, что «Геракл» здесь - не греческий герой, а финикийский Мелькарт - покровитель города Тира.).   Как видим, сходство с теогонией майя в «Пополь-Вух» - почти дословное. Между прочим, и Зевс (как и другие боги Олимпа) согласно орфикам имел злую змеиную ипостась: «Перворожденный бог Фанес - ведь это он первым произошел из яйца - имеет тело или облик Змея и был проглочен Зевсом, чтобы Зевс стал неотделим от него .Геракл, по их [язычников] словам, бог, и при этом “Змей извивающийся” (…) Зевс преследовал свою мать Рею, запрещавшую вступить с ним в брак, а когда она стала Змеей, то и сам превратился в Змея и, связав ее так называемым Гераклейским узлом, совокупился с ней - ведь жезл Гермеса символизирует форму совокупления - затем [он] совокупился со своей дочерью Ферсефоной, изнасиловав и ее в форме змея, от которой у него родился сын Дионис».  Здесь следует подчеркнуть очевидный факт: и у греков, и у финикийцев представление о змеевидном облике высших богов было все-таки маргинальным. Скажем, у Санхунйатона какие-либо намеки на него полностью отсутствуют. Это - очевидный реликт куда более древнего круга идей, восходящего еще к эпохе Чатал-Хююка и Триполья с их культом змей. И змеевидные боги гораздо чаще выступают именно как противники главных богов, т. е. как чудовища. И греческий Геракл, как известно, еще в колыбели задушил двух огромных змей, а затем участвовал в битве богов Олимпа со змееногими гигантами, и финикийский Мелькарт, «согласно поздней античной традиции, борется в Ливии с Тифоном (злым богом моря Йамму) и гибнет, но затем воскресает с помощью Иолая, который по представлениям жителей Тира и Карфагена был спутником Мелькарта»  Такое изображение божества в борьбе со змеем встречается на монетах Тира . Так что грозное чудовище, самый страшный враг богов Олимпа (и, кстати, муж змеевидной Ехидны) Тифон - тоже Пернатый Змей, удивительно похожий на Фанеса: Тифон - дикое хтоническое тератоморфное божество: у него сотня драконьих голов, часть туловища до бедер - человеческая. Ниже бедер вместо ног у Тифона - извивающиеся кольца змей. Тело покрыто перьями . Он бородат и крылат. Каждая из глоток Тифона издает дикие голоса быков, львов, псов. Тифон мог бы стать владыкой мира, если бы Зевс не вступил с ним в борьбу: он испепелил Тифона молниями и забросил его в тартар. Итак, огненный Пернатый Змей может быть связан с преисподней и быть врагом богов. При этой вражде прослеживается и связь с водой , и обладание высшей мудростью (знание «судеб мира» у Офиона), и участие в творении Вселенной. Как видим, у Офиона-Фанеса-Тифона имеется много общих черт с Кецалькоатлем. Но не сохранилось прямых свидетельств их связи с планетой Венера. Если только не считать таким свидетельством намек на «светоносность» финикийского Змея: «Эпей намекнул также, что это существо огненное, в силу того, что о нем говорят, что оно “озарило”. А “озарять” - свойство света». В то же время «Еще с теотиуаканских времен Венера связывалась с Кецалькоатлем (…) дело в том, что когда Венера опускалась в волнистые воды океана, ее изображение уподоблялось змее с блестящей чешуей и перьями: отсюда и ее  название Кецалькоатль» . Но это значит, что Кецалькоатля можно отождествить с Люцифером, имя которого значит «Светоносный». С. С. Аверинцев пишет: «Люцифер (лат. Lucifer, «Утренняя звезда», т. е. планета Венера; слав. Денница), в христианской традиции одно из обозначений Сатаны как горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую «славу» Божества. Оно восходит к ветхозаветному пророчеству о гибели Вавилона, в котором с исторически актуальными аспектами переплетаются эсхатологические мотивы, и царю Вавилона приданы черты языческого демона планеты Венера: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: “Взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Исайя, 14, 12-15). Традиционная экзегеза относила эти слова к мятежу и падению Сатаны. Такое “светлое” обозначение Сатаны не могло не быть парадоксальным (даже с учетом всей одиозности для христианства астральных культов), тем более что этот символ употреблялся в совершенно противоположном смысле. В новозаветных текстах Христос именует себя самого: «Я есмь … звезда светлая и утренняя» (Апок. 22, 16; ср. звезду из ветхозаветного пророчества Валаама, интерпретировавшуюся и иудейской, и христианской традицией как мессианский символ).  А в «Библейской энциклопедии» об этом сказано еще выразительнее: «В пророчестве Валаама - “восходит звезда от Иакова” (Числа 24: 17) под звездою разумеется Мессия - Христос, называемый также в Откровении Иоанна “светлою, утреннею звездою” (22: 16), так как Он озарил землю светом евангельского дня и вполне открыл людям тайны царствия Божия» [97, с. 272]. Во 2-м послании апостола Петра (1: 19) говорится: «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» [25]. Впрочем, если помнить, что Сатана - это изначально один из ангелов, то в Книге Иова (38: 7) есть слова, позволяющие понять парадоксальность имени «Люцифер». Там сказано, что Бог положил краеугольный камень земли, «при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии ликовали от радости». Правда, там же говорится (1: 6): «И был день, когда пришли сыны Божии предстать перед Господом; между ними пришел и сатана», - с чего, собственно, и начались несчастья Иова. Т. е. Сатана может пребывать на небе, «пред лицом Бога» наравне с другими ангелами. И только лишь перед самым грядущим Страшным Судом его свергнут с небес. В Апокалипсисе сказано (12: 7-9, 12): «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвергнут был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. (…) Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени!» [25]. Итак, Сатана - Утренняя звезда, древний крылатый Змей, Светоносный, «князь мира сего», сын Божий, пребывающий на земле и на море, в преисподней и на небе… И Змий-искуситель, который был «хитрее всех зверей полевых» - просветитель людей, соблазнивший их в раю попробовать плоды дерева познания добра и зла: «Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Кстати, «отец лжи» в данном случае не обманул: «И сказал  Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Бытие, 3: 5, 22-23). И в Библии сам образ змея мог трактоваться амбивалентно. Так, посох Моисея перед фараоном превращается в змея, а во время странствий по пустыне он по воле Бога «сделал медного змея» для защиты от укусов реальных змей.(Важный момент в понимании) В Евангелии же от Иоанна сказано (3: 14-15): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». И сам Христос говорит апостолам (Мф. 10: 16): «Вот, я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры как змии, и просты, как голуби» [25]. Так что в общем виде образ Сатаны по своему происхождению тождественен другим «пернатым змеям» из Финикии, Греции и Мексики - Офиону, Фанесу, Тифону и Кецалькоатлю. Особенностью образа Сатаны в Библии является его “светоносность”, связь с планетой Венера и ряд других эпитетов, которые применяют и к Христу. Отождествление Сатаны со Змеем также имеет многочисленные аналогии в древних религиях Средиземноморья, где известна змеиная ипостась главного врага высшего бога либо самого этого высшего бога. В особенности это характерно для финикийцев (Офион). Естественно, и финикийская, и греческая, и библейская мифологические системы в конечном счете имеют много общего практически со всеми другими мифологическими системами культурно развитых народов. И почти во всех них Змей - амбивалентный образ, связанный и с мудростью, и с угрозою [91]. «Сатана противостоит Богу не на равных основаниях, не как божество или антибожество зла, но как падшее творение Бога и мятежный подданный Его державы, который только и может, что обращать против Бога силу, полученную от Него же, вобщем - “творить добро, всему желая зла”, как говорит Мефистофель в “Фаусте” И. В. Гете» . Здесь следует вспомнить еще и один момент уже из собственно индоевропейской традиции: греческое (?) слово «ангел» толкуют как άγγελοι «вестник», перевод еврейского malāck . Но дело в том, что еще в древнем обще-индоевропейском языке (из которого происходят и греческий, и славянский, и индийские, и пр.) было слово *ang[h]oi- ‘змея’, а также именной суффикс *-el- . Иначе говоря, *Ang[h]el по-индоевропейски значило Змеиный. Назовем это поразительным совпадением. Монотеистические религии считают Сатану одним из высших ангелов(херувим), “восставших” против Бога. Однако в Библии нет прямых упоминаний об этом.  (Рассоха И.Н. Финикийская философия и Библия. Открытие финикийцами Америки. Харьков. 2008. Книга для публикации в ХРОНОСе предоставлена автором)  источник

Позволю себе прокомментировать. Однозначно, что Иисус и Сатана это разные личности, а кое-кто пытаетесь убедить, что он и есть Сатана.. Тот самый змей.. Не тот.. По ходу да.. когда-то они были братьями, много-много тысячелетий назад.. И Сатана, тобишь тогда ещё Люцифер был тоже “хорошим парнем” в библии говорится херувимом осеняющим.

Вот как описывается он в Иезекииля 28:13-19 “..Ты был в Эдеме, в саду Бога.На тебе были всякие драгоценные камни:(..) Ты помазанный херувим, дающий защиту, я назначил тебя. Ты был на святой горе Бога, ходил среди огненных камней. Ты был безупречным в своих путях, со дня сотворения, пока в тебе не была найденна неправедность. Из-за обширности твоей торговли тебя наполнило насилием, и ты начал грешить. И я низвергну тебя как нечистого с горы Бога и истреблю тебя из среды огненных камней, о херувим осеняющий.(..) Я сброшу тебя на Землю,(..) Я извлеку из тебя огонь, и он пожрёт тебя.Я превращу тебя в пепел на земле, на глазах у всех видящих тебя.(..) Внезапно ты станешь ужасом и исчезнешь навеки”

Что произошло на “святой горе”? Он попытался устроить “цветную революцию” на “небе” и многие “ангелы” пошли за ним, чуть ли не треть.. Тут на Земле они проводили над людьми эксперименты, видимо не законные… В библии говорится, что брали женщин в жёны и рождались исполины - нефилимы, “наши” пресловутые титаны.. История о Геркулесе из той же оперы.. “Полубоги(змеи?)- полу люди” И тогда в это.. вмешались остальные. Видимо была жаркая битва, так как следов по всей солнечной системе, более чем.. И Сатана со своими друзьями заперты на земле.. Хотя с удовольствием бы улетели.. но их сторожуют.. готовясь к последней битве..

Теперь по поводу ключика и семи лучей)

В той же библии говорится, что этот ключик от бездны (тобишь тартара) где закрыты “демоны”..По поводу картинки выше и интерпретации того, кто отвергает Библию.. А в ней говорится Откровение 20:1 “Затем я увидел, как с неба спускается ангел с ключом от бездны и с большой цепью в своей руке.Он схватил дракона, древнего змея, который есть Дьявол и Сатана и связал его на тысячу лет.Он бросил его в бездну(Тартар),…” “Когда же окончится тысяча лет, Сатана будет освобождён из тюрьмы.Он выйдет, чтобы ввести в заблуждения народы, которые на четырёх углах земли, Гога и Магога, чтобы собрать их на войну.”

По поводу семи лучей… Как легко подумать, что речь о падшем.. Ан нет.. Не в этом случае)) Откр.1:20 “Священная же тайна семи звёзд, которые ты видел на моей правой руке и семи золотых светильниках такова:семь звёзд-это ангелы семи собраний.., а семь светильников (лучей) - семь собраний.

А вот тут речь действительно о падшем Откр.13:1,4 “Затем я увидел зверя поднимающегося из моря (тартара?) У него было 10 рогов и семь голов. на рогах у него было 10 диадем.(..) И дракон дал зверю силу, престол и великую власть..(..) Люди поклонились дракону, потому что он дал власть зверю, говоря:Кто подобен зверю и кто может сразиться с ним?”

Хорошая новость, что они закрыты на Земле, плохая - мы закрыты вместе с ними..  Они управляют тайно людьми.. Временно..  Обе стороны сильны.. посмотрите, на ютубе много видео, где НЛО походу, время от времени дерутся между собой, как враждующие группировки..

Теперь Распятый змей.. История Моисея  и израильтян, когда на шесте возникла медная змея, и кто на неё взирал оставался жить, а не умирал от укусов плохих змей.. И да.. это символ Иисуса и его дальнейшего распятия. “Кто взирает, глазами веры, может обрести спасение..” и т.д. Но это НЕ ТА ЗМЕЯ, что соблазнила Адама и Еву в раю.. Эта змея спасала жизни, а не забирала..

А вы думаете, откуда в медицине возник этот знак?

Самыме известные три эмблемы медицины: посох Асклепия, кадуцей и чаша со змеёй.
Посох Асклепия – суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх –является символом медицины примерно с VIII в. до н. э. На этом символе Elaphe longissima,получившая название по имени Эскулапа. Дочь Эскулапа Гигейя (отсюда происходит слово «гигиена») изображалась со змеей, пьющей из чаши. Сейчас это эмблемоа Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) при ООН.

Эскулапов полоз

Но эта змея не ядовита!!!!Она жила в центрах культа Эскулапа в Греции и Риме, она вылизывала больные места – глаза, раны.

Греческим словом «кадуцей» называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса, обвитый двумя змеями. В римской мифологии Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей.Общемедицинским символом кадуцей стал в эпоху Возрождения, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимиков этого времени было получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики ставили печать с изображением Гермеса. Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько символических элементов: центральный стержень символизирует Древо Жизни; двойная спираль, сформированная змеями, — символ двойственности, змеи — силы земного и потустороннего миров, жизни и смерти. Значит здесь уже речь идет о ядовитой змее!!!

Возможно символизирует и это тоже..:

Вселенная, возможно, не только более необыкновенная, чем мы воображаем, а более необыкновенная, чем мы в состоянии вообразить…