Лёгкая беседа на скамеечке

Всё изменяется
Всё изменяется. Всё есть волна и всё есть вихревое вращение. Всё есть чередование и смена вещей. И всякий конец есть начало. Рождается новое и исчезает старое. Изменчивый поток. А в основе всего лежит двойственность.
И вот утром сквозь сон приходит мысль о том, что во сне все образы, формы и видения появляются, преобразуются и изменяются до неузнаваемости… и рассыпаются прямо на глазах. А если во сне куда-то зашёл, назад этим же путём не выйти. Ибо сам путь изменился. Нигде обратной дороги нет. И персонажи меняются: вроде бы тот же человек, но лицо уже другое.
Так мы смотрим на облака, на огонь и водный поток. Ничего постоянного. В Реальности бодрствования тоже всё течёт и изменяется. Но медленней, чем во сне. И нам кажется, что всё замерло, всё незыблемо, всё навсегда, всё вечно. Нам хочется какого-то постоянства и опоры. Человек стремится увековечить, установить свой порядок на века. Но вечное мгновение – это ноль. И как только Фауст воскликнет: «Остановись мгновенье. Ты прекрасно», сразу же всё рассыплется и исчезнет.
Поэтому научись быть счастливым на бегу. Найди свой покой в движении. Радуйся мгновению и не стремись продлить его. Мчась сквозь поток изменчивости, ты сам непостоянен и всё время другой. И невозможно, достигнув своей вершины, навсегда остаться счастливым, любимым и богатым.
Человек озабочен бессмысленной гонкой за конечным счастьем. А счастье – это миг. Ты в нём. И он всегда с тобой.
Экклезиаст сказал: «Нет ничего нового под солнцем». И тут же изрёк обратное: «Не насытится глаз видением, а ухо слушанием», потому что всё – есть новизна и обновление. И каждый день, повторяясь, неповторим.

Молчание – золото
Кто знает, тот молчит. Незнающий говорлив. Почему молчаливые мудрецы не очень-то стремились учительствовать? Почему сокровенное оставалось невысказанным? Потому что всё то, что даётся даром, что не выстрадано собственными усилиями, не ценится и теряется. Не победная финишная лента оздоровляет спортсмена, а бег. Не знание растит человека, а сам рост, путь и труд. Для жизни более ценно само движение и изменение, а не результат. Поэтому Бог и не просветил нас изначально, а предоставил возможность каждому строить себя. И так везде и во всём. Цветок должен расти сам. Ты за него этого не сделаешь. А если будешь его тянуть из земли вверх, чтоб быстрее рос, то он зачахнет. Ты счастлив в стремлении к цели. Сама же цель – всего лишь миг радости победы. И всё. Свершённое тут же разочаровывает, стареет и превращается в почву для нового.
Вот, ты восторгаешься прекрасным строением. Но архитектор, сотворивший чудо, проходит мимо и спокойно. Потому что та радость полёта воображения, то счастье озарения, те открытия, которые он сделал изнутри себя, когда творил, несоизмеримы с твоими чувствами оценщика. Работая, он рос. Ты же, просто созерцая, даже не знаешь имени его.
Человек тогда достигает цели, когда больше озабочен процессом, а не предвкушением результата. Создавая что-либо, человек растит себя. А это и есть истинная цель жизни.
Ты прочитал писание, которое преобразило тебя. Захлопнул книгу, сладко потянулся и… забыл. Даже автора не вспомнишь. О его творческих исканиях и бессонных ночах ты даже не подозреваешь. Живёшь и получаешь бесценные подарки, которые не заслужил. Ведь пока он писал для тебя и платил за твоё знание своей жизнью, ты жил для себя. Он отдаёт свой труд, а ты берёшь без труда. И не ценишь. Поэтому теряешь. Как вода сквозь пальцы всё невыстраданное уходит в песок. Остаётся только след. По земле ходят стада людей со следами мудрости. И глаза вроде бы умные.
В книгах, картинах, музыке – в мудрых творениях скрыт сокровенный глубинный смысл. Он между строк. Он не есть явно, не видим, а лишь присутствует как тонкий аромат. Но людям этого достаточно. Мы привыкли спешно скакать по верхам. Проглатываем количественно много, но остаёмся неутолёнными. И мы не понимаем отчего.

Поиск
Модно ездить за умом в Иерусалим, в Гималаи, в Тибет. Ездят и ничего не находят. Потому что ищут вовне: в книгах, в гуру и в каждом новоиспечённом пророке. А истина везде. И прежде всего она в тебе. Здесь и сейчас. И постичь её можно только изнутри себя. И никакой гуру не станет возиться с тобой. Чтобы подняться в гору, топай ножками сам. Настоящий Учитель никогда не стоит. Он сам безостановочно восходит, и не обязан тащить тебя на своей спине. Поэтому на Востоке годами выдерживают учеников в терпении и ожидании хоть какого-то знания. Чтоб ценили то, что имеют и ловили смысл в каждой фразе, в каждом жесте, в каждом знаке без разжёвываний и повторений.
Можно потратить жизнь на поиски гуру, проходя ежедневно мимо него и не замечая. Мудрейшим может оказаться тот улыбающийся старичок, который по утрам метёт улицу у твоего подъезда. Подметает планету. Но ты, весь в мечтах о Шамбале, ни разу не посмотрел в его небесные глаза. Кто ж тебе виноват, что ты невнимателен?
Каждый сам себе пишет книгу жизни и читает её. Пишет сразу набело. Жизнь не предполагает черновиков и твоих предначертаний. Если хочешь рассмешить богов, расскажи им о своих планах.
Человек – целая Вселенная. Всё верно. Но ты видишь, что люди толпы довольно посредственны. Мы любим каждого в его естественной простоте. Терпимо относимся к любому, кто непритворно остаётся самим собой в своём природном естестве. Не важно, мудр человек или не очень. Но мы чувствуем фальшь, если человек все силы тратит не на то, чтобы быть или стать кем-то, а на то, чтобы выглядеть. Самоуверенного и наглого, претендующего на величие хочется высмеять. Работающий локтями достигает цели, тщету которой все видят.
Когда в кавалерийский строй арабских скакунов ставят осла, его претензии на породистость становятся очевидными в сравнении.

Богоподобие
Всё вокруг и сами мы – есть голографическая иллюзия. Во всём заложен парадоксальный голографический принцип – целое состоит из частей, но каждая часть есть целое. И ты – есть маленькая капля, содержащая в себе весь Океан.
Человек подобен и тождественен Богу. Почему же он так мал? Почему человек не совершенен и не сведущ как Бог?
Это можно объяснить на примере с голограммой. Объёмное голографическое изображение запечатлено на фотопластинке в виде интерференционной картинки стоячих волн. Полная аналогия со сверхсветовым духовным миром мысли. Фотопластинку можно разбить на мелкие кусочки, но каждый осколок способен проявить не часть, а полное изображение. Каждая часть содержит в себе всё целое. Но!.. Чем меньше осколок, тем некачественнее изображение он проявляет, потому что на единицу площади изображения приходится меньше точек, всплесков волн.
Так же и человек. Чем духовно шире он, тем чётче в нём проявлено Целое. Человек подобен Богу. Но степень тождества у каждого своя. Вот почему важно растить себя. И когда мы говорим, что великие мудрецы – небожители, это не метафора.
И тебе туда путь открыт. Трудись.

Ищем Бога
Голографичность всего сущего сегодня модно называть фрактальностью, ибо иноземное слово умнее выглядит. Фрактал – самоподобие. Представьте себе куб, сложенный из кубов, которые составлены из кубиков и т.д. И какой бы не был самый большой куб, он всё равно входит в состав ещё большего. И нет конечного по величине. Бесконечная неконкретность.
Человек – не тело, а информационная сущность. Говоря о духовном, мы пользуемся не геометрическими понятиями, например, «куб», а гёделевской информационной «полнотой», самодостаточностью. Люди разнятся по полноте. И оценить человека может тот, кто выше его по полноте, т.е. – по сложности. Есть люди простые, а есть сложные. Простым невозможно понять сложных, ибо только «подобное понимает подобное». Сложным невозможно передать знание простым, пока те не вырастят себя до уровня понимания.
Мысль одного мудреца вбирает в себя мысли миллионов людей. То, что для многих является пределом понимания, для него – банальная мелочь. Но расти может и вправе каждый.
Невозможно за косичку поднять самого себя, невозможно придумать что-либо умнее себя. Невозможно самоусложняться. Но можно усложняться, погружаясь в уже существующую систему более высокого уровня сложности. Внимая учителю, ты целиком погружаешься в его полноту, в его сложность. Все мы погружены в Бога.
Бог – бесконечная сложность, бесконечная полнота. И если ты представляешь Бога в виде конкретной личности, то твой бог конечен, с ограниченной полнотой, а значит входит в состав ещё большей сложности. А та сложность входит в состав ещё большей. И этому нет предела. И нет того конечного совершенства, кому ты молишься. Бесконечность – это то, что человеку не дано понять. И если посвящённый тебе скажет, что бесконечность тождественна нулю, ты совсем потеряешься. И покрутишь у виска пальцем. А зря.
Ты – капля в Океане. Ты тождественен и подобен Богу. Ты – есть несовершенный, неполный Бог. И молишься ты сам себе, своему внутреннему Я. Каков ты, такова и сила твоей мысли, а значит и молитвы.
***
На этом пока беседу закончим. Простите за краткость. Но я оставил поле для обдумывания. Этот текст – пример психолингвистики. Внешне всё просто. Но где-то с пятого прочтения начнёте улавливать скрытый между строчками смысл. Кто-то улетит сознанием ввысь. Можете помедитировать. Если понравится, продолжим.

Юрий Ларичев http://rustimes.com/

Меток нет
Запись: Лёгкая беседа на скамеечке
опубликована 4 ноября, 2011 в 17:10 и находится в Блоги |
Копирование разрешено ТОЛЬКО С АКТИВНОЙ ССЫЛКОЙ: