Ох, уж эти… прялки… веретенца…
Магический характер прядения отражается в мифологии разных народов мира. Всегда находится Некто свыше, кто совершает магический акт.
В славянской традиции в качестве прядущих духов, манипулирующих нитью, выступают рожаницы (роженицы). Это божества, содействующие родам, покровительствующие младенцам и управляющие человеческой судьбой. Роженицы - духи-девы (две или три) являются сразу же после рождения младенца и предназначают ему судьбу, счастливую или несчастливую. Старшая из них произносит слово Судьбы. Другая - меряет нить жизни, третья - ее отрезает. Считается, что роженицы дают новорожденному долю (меру), часть, участь в жизни, отмеривают талан. Этот акт принимается как приговор, который они изрекают (рок), как их суд и ряд, судьба.
В болгарской традиции роженицы известны под именем урисниц (орисниц). В словенской традиции их называют живицами (девами жизни), судицами (девами судьбы). Ученые отследили, что поверья и рассказы о трех девах (старухах) судьбы, которые приходят в дом, где родился ребенок, и по очереди предсказывают ему судьбу присутствуют во многих современных и древних (вплоть до хеттской) традициях.
В древнегреческой мифологии ими были мойры: Клото, Лахесис, Антропос. Клото означает «прядущая», она прядет нить жизни. Лахесис - «дающая жребий» - решает направление и исход грядущих событий. Антропос - «неотвратимая», приближающая будущее - перерезает выпряденную нить и прекращает движение жизни.
В римской мифологии в качестве богинь судьбы изображались парки, также как и их древнегреческие сестры, прядущими и обрезающими нить жизни.
В скандинавской мифологии им соответствуют норны. Нередко каждая из богинь судьбы символизировала одну из частей в трехсоставном пространстве: прошлое, настоящее, будущее. А время осмысливалось как конкретная предметная стихия - кудель на прялке или ткань на станке богов. Наверно по этому в некоторых локальных традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей», то есть «бабий счет по пряже» (столько, сколько баба успела спрячь). А всем нам привычное слово «сутки», как обнаружили при этимологических исследованиях, является однокоренным с глаголом «ткать» и обозначает «то, что соткано».
В мифах богини прядут нить судьбы, нить жизни, а в реальной жизни ткачеством занимаются, как правило, представительницы женской половины человечества. А из мифологического мира в мир повседневный сакральность акта прядения передается через орудия труда и предписанного времени выполнения определенных работ, связанных с прядением, ткачеством и изготовлением одежды. Так приспособления для рукоделия имели определенные названия. «Веретено» - однокоренное с древнерусским «веремя» (время) означает «то, что вертится», «вечная вертушка».
Интересно то, что символика нити является структурным элементом в космогонической схематике разных народов. Древние греки изображали Венеру с куделью в руке. Римляне называли Юнону - «прядущая». У нганасан «душа» мыслилась как нить, которую держит в руках Солнце - мать или Луна - мать, а обрыв нити означает смерть («душа оборвалась»). У некоторых народов нить отождествлялась с солнечным лучом, с дыханием.
Нередко для наделения магическими свойствами орудия труда украшались определенными семантическими знаками, которые как бы связывали мифический акт ткачества мироздания с человеческим житием. Так, например, в восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Необходимо отметить, что такие орудия труда имели определенную форму, сходную в разных традиционных культурах. Нить, являясь промежуточным продуктом ткачества, уже не сырье, но еще не ткань, издавна имела свою символику. Так у украинцев нить воспринималась как связующее звено жизни и смерти, неба и земли, земли с нижним миром. Образ нити являлся атрибутом потустороннего мира: «за грешником катятся клубки и тянутся нитки».
Все работы, связанные с ткаческим циклом, имели строгую регламентацию по времени и месту выполнения, а так же и самого технологического процесса. Существовали и определенные запреты. Для большей наглядности они закреплялись мифологическими рассказами или поверьями о наказании непослушных. Смысл такой воспитательной работы заключался в одном: нарушение запрета непременно скажется на людях или на домашних животных. Например, у прядущего в святки колтун совьется в волосах или в его хозяйстве ягнята родятся кривоногими.
Нарушитель запретов может нечаянно повлиять и на… погоду. Прядущий под Новый год (имеется в виду мартовский) возвратит зимние холода.
Запреты распространялись и на технологический процесс. Например, во время прядения из шерсти, нельзя было пряжу мочить, как это делалось при прядении из растительных волокон. Считалось, что у слюнявящего нитки во время прядения из шерсти будут «слюницца» коровы и овцы. В другой «страшилке» предупреждают, что из-за бабы, которая пряла в святки да еще смочила нитку, «волы будут пешить, когда мужик выйдет пахать в поле». То есть он останется без волов.
Кроме символического, нить могла иметь и магическое значение. В этом случае она выступала как средство противодействия враждебным человеку силам и явлениям. Для этого у украинцев даже бытовал определенный механизм наделения нити магическими свойствами. Ну, во-первых, такая нить должна была быть спрядена или из дикой конопли, или из крапивы или из отходов отделявшихся в процессе тканья или движении берда («пух», «мох»). Во-вторых, оговаривалось время прядения обрядовой нити. Это были или календарно-отмеченные дни: Введение в храм Богородицы, Св. Андрея, «Святвечер», в канун Нового года. Св. Евдоки, Св. Алексея, Среда 4-ой недели Великого поста, «Чистый четверг», «Ивана Купала»; или определенные дни недели. В третьих - оговаривалось время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи. В четвертых - место прядения: на пороге дома, «на воде», на ходу, у окна. В пятых - важен состав исполнителей. Ими могли быть только женщины или девочки-»недоростки» часто ни разу до этого момента не прявшие. Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц - пряли «голи», «без запасок». И, последнее, - для процесса изготовления магической нити характерным было отступление от обычного технологического процесса прядения. Такие нити пряли левой рукой с кручением веретена «от себя».
И что же тогда имел в виду А. С. Пушкин, написавши:
«Три девицы под окном Пряли поздно вечерком…»?
Да не то ли, что девушки занимались не просто рукоделием, а прядением магической нити, надлежащей определить их дальнейшую судьбу? Ведь именно «вплетенная» фраза «Кабы я была царица…» оказалась ключевой к последующим событиям сказки. Возвращаясь к мифологическим прядущим богиням, которых тоже три, можно пофилософствовать на тему направления свивания и скручивания нити. Почему в обыденной жизни это производится в направлении слева направо? «Лево» можно рассматривать как место нахождения прошлого, уже прошедшего настоящего. Тогда как «право» будет направлением в будущее, местом, где находится еще не состоявшееся настоящее. Магическая нить создается с целью изменения состоявшегося настоящего. Чтобы это сделать, нужно изменить прошлое, вернувшись в него. В обрядовой ткаческой магии это и достигается специфическим направлением кручения нити - справа налево.
Таким образом, причинно-следственная поговорка: «без прошлого нет настоящего, а без настоящего - нет будущего» может стать ключом к направлению движения сознания пряхи в момент совершения ритуала изготовления магической нити. Ведь именно с помощью сознания создается новая мысле-форма, которая и реализуется в дальнейшем. Возвращаясь к магии прядения, можно добавить то, что кроме нитей, выполненных по описанной «технологии», магическим действием обладала пряжа, ранее уже использовавшаяся в обряде или ритуале. Например, нить, которой обвязывалось бердо при переносе с одного места на другое или при передаче от одного участника обряда другому. Нити, полученные в результате ритуального прядения, имели свои функции.
Лечебной магией наделялась нить, выпряденная на «Введение». При болях в руках, реже - ногах, нить, выпряденная в Чистый четверг и в канун Нового года. Функцией телесного и духовного очищения наделялся «четверговый шнурок», ссученый из ниток, спряденных справа-налево до рассвета в Чистый (Великий, Страстной) четверг. Его следовало надеть на поясницу или запястье после бани или обливания водой.
Программирующей магией обладали нити, выпряденные в ночь перед Рождеством, когда в самом пространстве соединяются элементы прошлого, настоящего и будущего. Обрядовая нить могла изготавливаться и при различных жизненных ситуациях. Например, при болезни ребенка. Выпряденную в таком случае за одну ночь до восхода солнца нить запаривали водой и в течении трех дней, так же до восхода солнца, купали в ней ребенка. У украинцев бытовал обычай прядения во время «беседы», когда молодые с приданным ходили по домам, где получали полмычки «прядива». По дороге молодая должна была ее чесать и прясть. Такая нить также считалась лечебной и отдавалась родителям молодого. В тех же краях имело место и прядение на свадьбах «нитки долгой жизни». Эта нить символизировала долгую счастливую совместную жизнь молодых супругов.
Взято с
Так же немного от себя. Поскольку неспряденная шерсть или лен являются с магической точки зрения прообразом хаоса, то пряха, свивая из шерсти нить олицетворяет собой Богиню, стоящую в самом начале творения мира,когда их хаотического “ничто” создавалось “что-то”. Уже потом, в процессе ткачества и нанесения узоров на ткань это “что-то” форму и свой неповторимый характер. По поверьям Богиня-пряха, Макошь, прядет судьбы мира по пятницам (в православии она обретает имя Параскева-пятница) и именно поэтому простым смертным в пятницу прясть нельзя, чтобы ненароком не вплести в планы Богини свои, несовершенные, и не исказить таким образом свою судьбу.
Воплощением женского начала в прядении являлась, судя по всему, сама женщина-пряха. А в роли обезличенного мужского начала, вероятно, еще с глубокой древности выступала прялка, как творение мужских рук, как своеобразная концентрация мужской силы некоего первопредка-тотема, вечного божественного персонажа, олицетворяющего собой всех мужчин данного рода, племени, народа. В этом убеждает следующее обстоятельство: донца в виде лежащей мужской полуфигуры, отмеченные «громовой» огненной шестилепестковой розеткой, производят впечатление глубоко продуманного и очень древнего священного комплекса. Здесь есть все; и жест оберега, пришедший из глубин тысячелетий и характерный для покойников - сложенные крестом на груди руки, и традиционные признаки мужественности - усы и борода, и (подчеркнутые окладистой шевелюрой и полным ртом зубов) сила и здоровье, и, наконец, в качестве органа воспроизводства - знак жизни, огня, света - шестилепестковая розетка (рис. 1 -1). На этой розетке, именно как знаке жизни, огня, света, сидела во время прядения женщина-пряха, т.к. согласно древнему представлению:
Земля широкая - всех существ мати;
Женщины ей подобны;
А муж (ее) Праджапати
(т. е. Праотец - буквально «отец пряжи». – С. Ж.)
Здесь огненным его семя считают [Махабхарата. Мокшадхарма... С. 60].
О том, что прялка в процессе прядения выполняла функцию воплощения мужского начала, свидетельствуют также многочисленные надписи, которые часто встречаются на севернорусских, прялках и в частности, на прялках Вологодской губернии. Процарапанные или вырезанные ножом на внешней или внутренней стороне лопаски, ножки или донца - эти надписи представляли собой только одно слово, обозначающее в русской народной профанной лексике мужское воспроизводящее начало. Очень часто надпись идет открытым текстом на внешней или внутренней стороне донца, иногда она органически входит как составляющая в орнамент внешней стороны лопаски. В надписях такого типа очень часто приходится сталкиваться с крайне архаичным рисунком букв, записью справа налево, ступенчатой, с размещением надписи по кругу, с разбрасыванием ее по всей площади лопаски или донца. Думается, что это связано с желанием охранить надпись, зашифровать ее, сохранить, что вообще свойственно сакральным текстам. На некоторых Вологодских прялках XIX в. встречается до 5-9 разновременных, выполненных разными почерками, но идентичных по смыслу, надписей. Надо отметить, что нередко вместо обычного написания встречается слово, где последняя буква не «й», а «н». И здесь, наверное, уместно обратиться к еще одному древнейшему памятнику культуры индоевропейцев - священной книге древних иранцев Авесте, в своей самой древней части ровеснице и родной сестре Веды. В словаре Авесты слова «hun» и «huna» означают одно - рожать. И, наконец, интересно, что в финском языке (провинция Сатакунта)«Hui» - шпуля, катушка, «huilla» - наматывать на шпулю катушку; в эстонском «hui» (диалектн. ui. huig, hoi, lui) - челнок для вязания сетей, поясов, большой челнок для тканья тканей, палочка с острым концом, на которую наматывается уточная пряжа, «huilada» - наматывать нить на челнок. На наших прялках большинство таких надписей закрыто раскраской и росписью, но тем больший интерес представляют прялки, на которых красочный слой сохранился в углублениях букв, что, бесспорно, свидетельствует об их изначальности по отношению к росписи. Наличие записей говорит также о том, что надписи подобного содержания служили вполне определенным целям, тем более, что писалось только одно слово, что, при исключительном обилии различных формулировок в русской профанной лексике, было бы странным, если бы в этом не усматривалась некая закономерность.
Помимо надписей на вологодских прялках рубежа XIX - XX вв. можно встретить и достаточно откровенные изображения. Так на одной из прялок Вологодского музея-заповедника на внутренней, повернутой к пряхе стороне лопаски, изображена фигура мужчины с большими округлыми глазами, пышными, расчесанными на прямой пробор волосами, закрученными вверх усами, острой треугольной бородой и ярко выраженными признаками пола. На внешней же стороне лопаски помещена несложная цветочная композиция. Надо заметить, что мастер, сделавший изображение обнаженного ниже пояса мужчины на этой прялке, сразу же закрасил его тонким слоем светлой краски. Смысл этого образа и его значение, видимо, были ему хорошо понятны, т.к. он, закрывая фигуру легким слоем записи, в то же время сохранял ее на лопаске как нечто необходимое.
Суммируя все вышеизложенное, можно сделать вывод, что прялка в русской народной традиции была своеобразным символом мужского начала, участвующего в процессе прядения, соотнесенном с актом творения новой жизни.
Но образно-символический язык русской прялки этим далеко» не исчерпывается. На прялках мы можем встретить композиции, которые свидетельствуют о том, что перед нами своеобразные древние календари. Так на одной из прялок XIX в. (Грязовецкий уезд Вологодской губернии!), увенчанной семью городками, на внешней стороне широкой ножки помещена плетенка в виде стилизованной извивающейся семиголовой змеи с головами-треугольниками. Все детали композиции этой ножки украшены маленькими треугольниками, которых здесь в общей сложности 368. Возможно змея - древний символ вечности (не случайно арийский бог Вишну - владыка Времени - изображается в Индии и сегодня сидящим на семиголовом змее Шеше) несет на своем теле все дни года. На другой, также грязовецкой прялке, общее число декорирующих ее треугольников (составляет 360. Эти своеобразные календари еще ждут своей расшифровки ….
ЦитироватьВеретено, а также прялка и все действия, связанные с прядением и шитьем, являются символами жизни и непрерывности времени, следовательно, они соотносятся с луной — символом, выражающим переходность жизни. Поэтому божества, воплощающие характеристики луны, земли или растительности, обычно изображаются с помощью веретена или прялки (примером могут служить славянская Мокошь или месопотамская Инанна-Иштар). М. Шнайдер пишет, что веретено является атрибутом Великой матери, которая прядет внутри каменной горы или у подножия Мирового дерева (скандинавские норны, прядущие нить судьбы у подножия ясеня Иггдрасиля).
Символика веретена связывается с символикой прядения в целом. Веретено выступает в качестве атрибута женских божеств, связанных с судьбой и смертью (греческие мойры, римские парки, скандинавские норны), которые сматывают на него нити человеческих жизней. Связь веретена с символикой судьбы отражена в языке: слова, обозначающие судьбу в германском (wurd), староскандинавском (urdh), англосаксонском (wyrd), сближаются с латинским vertere, «вращать». С другой стороны, веретено может отождествляться с осью мира (как у древних греков, которые считали такое веретено атрибутом богини необходимости Ананке).
В этой связи за веретеном может закрепляться значение мироустроительного элемента. Так, например, Платон в «Государстве» говорит о мировом устройстве как о результате действия веретена Ананке, на восьми сферах которого располагаются сирены, своим сладкозвучным пением создающие гармонию мира. По форме веретено представляет собой мандорлу и, таким образом, приобретает символизм двух пересекающихся кругов, обозначающих небо и землю, то есть жертву, которая обновляет порождающую силу Вселенной. Все символы, связанные с предметами, похожими на веретено, несут в себе широкое значение общей жертвы и способность к превращению.
ЦитироватьСлавянская богиня Макошь плетёт нить судьбы. «Нить – символ человеческой жизни» [9].
Зарубежные источники, концентрирующие обычно своё внимание на исследовании региональных по отношению к Руси источниках, мировоззрении, религии, в первую очередь, заостряют наше внимание на связи символа «нить» с образами античной мифологии – три мойры; латинских парок – духов, определявших участь человека. Эти персонажи обычно представлялись прядущими нить жизни и отмеряющими назначенную её длину. У Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готова перерезать нить своими ножницами. Нить имеет также путеводный символ: как спасительный дар Ариадны, ее держит в руках Тесей, входящий в лабиринт к Минотавру [10].
В славянской мифологии волосы – символ мистической силы. В волосах заключалась сверхъестественная сила. У многих народов неостригаемые волосы – символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли «варваров» не стригли волос. И, наоборот, выстриженный затылок «избранных мира сего» символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала якобы, что все мы рабы Божьи. Выстрижение волос происходит и во время крещения – человек переводится в уровень раба. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура. В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали девственность. На Руси одна коса символизировала девичество, две – замужество.
Пряжа – мифопоэтический символ долгой жизни, прядения – ткачества. Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения, тесно связан и неотделим с темой сырья – животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т.п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Пряжа, делаемая из животного материала, приводит нас к понятиям руна, волоса, а также змей.
Например, мы это видим в заговоре от змей: «у чистом поли на синим мори стоиць дуб широколист, под тым дубом вовцы [овцы] стары, пераяры, черная вовна [волна, то есть шерсть]. На той вовне ляжиць змея змеиная» [11, стр. 108]. Здесь мы видим связь с мотивом змея под мировым деревом (в заговорах мотивы шерсти и змеи иногда объединяются в имени змеи – Шкуропея). Один из хеттских ритуалов фигурируют змея и шерсть (ulana, того же корня, что и русск. волна, «шерсть»), а также упоминается и веретено (ulali) и действие прядения – наматывания (ulalia-).
В Египте, в Фивах на празднике Амона ежегодно приносили в жертву барана, снимали с него шкуру и надевали на статую бога. Аналогично явление Зевса Гераклу в одежде из бараньего руна. В цикле мифов об аргонавтах руно было повешено на дерево в священной роще и охранялось драконом.
Семантика золотого руна перекликается с символическими значениями золотых волос – например, Настасья – золотая коса в русской сказке.
Одним из наиболее частых воплощений пряжи в мифологии выступает образ нити или верви (верёвки, ужищи). В метафорическом понимании вервь/нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ (ср. англ. rape как название некоторых территориально-административных единиц при горе, «верёвка»). Вместе с тем пряжа, нить, вервь (участок земли, отмеренный верёвкой, древняя общинная организация на Руси) является и мерой длины.
В хронологическом плане пряжа/верёвка обозначает переплетение поколений. Например, слова того же корня, что и русское «вервь», сербохорватское «врвник», «родственник» или хеттское «aralan-», «семья», «потомство»; лувийское «warwala/i-», «семя», «зародыш», «потомство».
В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй и реже земли с нижним миром. Образ нити или верви-спасительницы, с помощью которой удаётся куда-то спуститься, подняться или просто спастись, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах.
Прядёт пряжу женский персонаж, «продолжающий» древнерусскую Мокошь.
Но и распространённый образ божественной девы-пряхи, практически неотличимый от девы-ткачихи, даёт нам представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань). Например, в мифе Арахна, превращённая Афиной в паука, прядёт нить (пряжу) и создаёт ткань (паутину).
Оба процесса – прядение и ткачество – совершает так называемый космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань.
Образ небесной пряжи-облака и космической пряжи встречается также и в философской традиции. Так, у Платона («Государство», с. 616 и след.) космическое устройство объясняется как результат действия веретена, приводимого в движение Ананке (греч. ανανκη, необходимость – по древнегреческому мировоззрению, непреодолимая сила, тяготеющая, как и славянская Макошь, не только над людьми, но и над богами).
ЦитироватьРезюме:
ЦитироватьПрялка-мужское начало, символ Рода, информационный носитель, магический атрибут.
Веретено - атрибута женских божеств,Богини-Матери, символ вращения судьбы, мирозданья, своего рода ось земли…
Нить - символ человеческой жизни, семьи, рода…
Пряха- олицетворение Макоши, Богини-Матери…
Сам акт прядения - являются символами жизни и непрерывности времени.
Вывод:
Что мы имеем, мы современники?
Только маленькие зернышки, того богатейщего пласта, который был нам оставлен нашими предками.
Что останется после нас?
Разрозненные зернышки наших предков и личные дневники в ЖЖешках, коим срок годности максимум лет 50-т. И восстановлению вряд ли будут подлежать…Печально..
Сейчас идет много споров, множество мнений по поводу рациональности поднимания темы славянства, язычества. Много противников оного, много сторонников, не обходится без нотки фанатизма. Порой становится смешно глядеть на взрослых мужчин и женщин, кои нацепив на себя атрибуды мнимой славянской веры, машущие флагом Рода, даже не удосуживаются вникнуть в символику истинного славянства. Малые детки, дорвавшиеся до запретной игрушки… Я много писала про сакральный смысл оберегов, символов….Не отрицаю, что многое мне самой еще предстоит познать, вникая и учась…так давайте с благодарностью научимся принимать, то что нам сейчас дается. Принимать, наматывать на ус, пропускать через себя и по возможности оставлять после себя, передавать своим деткам, те драгоценные зернышки познания…
Цитироватьdara вообще очень интересно.Само занятие этим искусством женщины в семье облагораживает и умиротворяет энергетику в доме.Моя бабушка плела мне носки,свитер.Я чувствовал энергию любви,естественности.Когда носил эти вещи.Жаль что это меняется на фальшивые те же самые дневники ЖЖ и пр.Всё это не приносит тех эмоций и мудрости.
ЦитироватьМогу посоветовать от себя…
ЦитироватьКогда занимаюсь творчеством, сажаю своих деток и их подружек в круг, пердавая им свой опыт и знания. Вы бы видели глаза девченок, когда они узнают на таких посиделках, прописные истины, коими владели наши предки. Ведь даже в таком малом творчестве как сотворение обережной куклы, зарыт…громадный сакральный смысл нашего бытия. Громадная сокровищница знаний. Я уже не говорю о самом таинстве таких посиделок. Ведь они наполненны спокойствием, умиротворением, и маленькими сюрпризами)… Достаточно видеть, как у ваших дочек теплеют глазки, когда она держит свою ЖИВУЮ куколку в руках, как она передает ей свою нежность и любовь, как гладят её ручки ткань, вкладывая в каждый виточек нитки, в каждый лоскут ткани, все свое женское естество, всю свою женскую энергетику…Девоньки, пусть мальчики на меня сейчас могут и обидеться, но именно сейчас в это тяжелое время на нас лежит обязанность, передать и сохранить, то самое ценное, что у нас есть…наш дух.
Дара, ну ооочень интересно. Классный материал.Благодарю.
ЦитироватьКолесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось там просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 - замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.
ЦитироватьВремя в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»).
Если на нити (читай – на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот - выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/события назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити - наузами.
Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности.
Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь (предположительно связь со словом «mokos» - «прядение», но этой связи обнаружить мне не удалось, зато в санскрите найдены слова mocsa - освобождение, спасение души, мокшака - разрывающая связи). Другие версии имени - Макош означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac - “быть видимым, проявляться”).
Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают».
Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода.
Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело.
Кикимора (вариации мара/жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя.
Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду.
«Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет.
Параскева Пятница, после прихода на Русь христианства восприняла функции Мокоши, стала покровительницей ткачества, прядения и домашней работы. Ее образ, вероятно, слился в т.ч. с Бабой Середой (помогающей прясть и белить холсты), украинской Ничкой (прядущей, особенной по пятницам, оставленные кудели).
Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу.
Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным.
Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» - «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке: «Стоит дом в 12 окон/В каждом окне по 4 девицы/У каждой девицы по 7 веретен/У каждого веретена свое имя».
Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие» прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения невовремя» понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее, должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в исходное состояние».
Dara, очень интересно и познавательно. Спасибо за подборку материала.
ЦитироватьPS А ведь совсем недалеки времена, когда наши прабабушки собирались вместе, чтобы вечерком,за тихой беседой всем мирком да ладком заняться рукоделием.
Девоньки, а что нам мешает!?))) Берите и пользуйтесь!)))Во БЛАГО!))
ЦитироватьИспользование нити/кудели/веревки в обрядах:
ЦитироватьТайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.
1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба. Отсюда может идти выражение «связать свою судьбу».
2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся.
3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет.
4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к дверям, - жди сватов, от дверей – в девках куковать.
5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?).
6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр. Девушка перед свадьбой шли в баню с колдуном, держась за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами ничего подобного не проделывали?).
7. На свадьбах пряли “нитки долгой жизни”, связывая молодых «на долго и счастливо».
8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей.
9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей еще родит роженица.
10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней.
11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. (Запрет на рукодельничание в Святки здесь, вероятно, нарушается тем, что мать не просто прядет, а ребенку судьбу плетет. В этот момент она может либо приравниваться к богиням-пряхам, либо выступать как проводник их воли).
12. В детскую колыбель клали пряслице для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее).
13. Обряд «отворачивания». Ища или желая вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом). Вероятно, тут срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском лабиринте.
14. Нить-судьба работает в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в дом.
15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной).
16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний).
17. Сплетенные левой рукой нитки в чистый четверг считались «программирующими судьбу». В Егорьев день (6 мая) эту нитку вместе с лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное исполнялось.
18. К пряже приравнивается и человеческий волос как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения.
19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».
БлагоДарю за Материал.
Хотел разместить подобную информацию в теме “Наследие Предков - Осознание”. Отдельным блогом даже лучше.
ЦитироватьНе царское ( ой не мужское)))…это дело, с мануфактурой возиться)))) А Вам отдельное мое
за ваши “вкуснятины”)))
ЦитироватьСпасибо Дара! Замечательная информация.
ЦитироватьМеня здорово зацепило - в последнее время появилось неудержимое желание научиться прясть (вязать я умею). Прямо видится как чешу козу и потом пряду нить! К сожалению пока ни козы ни прялки у меня нет и не предвидется
Хоочуу коозуууууу!