Как это было до Потопа

Варнашрама-дхарма

Варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Ее создатель, Бхагаван Кришна, говорит в Бхагавад-гите [4.13]:

чатур-варнйам майа сриштам

гуна-карма-вибхагашах

“В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества”.

Вишну Пурана [3.8.9] поясняет далее:

варнашрамачаравата пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам:

“Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов”.

Согласно Ведам, человеческое общество делится на четыре варны (класса) и четыре ашрама (уклада жизни). Четыре варны представляют:

1) брахманы - учителя и духовные наставники,

2) кшатрийи - воины и администраторы,

3) ваишйи - фермеры и торговцы,

4) шудры - рабочие и ремесленники.

Деление на варны основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Эти варны представляют собой естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации. В любом из существующих типов обществ есть интеллектуалы, военные и политики, фермеры и торговцы, а также рабочие. Фактически, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации.

Четыре ашрама, или духовных ступени жизни, следующие:

1) брахмачарйа - жизнь ученика, соблюдающего обед целомудрия,

2) грихастха - жизнь семейного человека,

3) ванапрастха - жизнь в удалении от мирских дел,

4) саннйаса - жизнь в отречении.

Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. Эта упорядоченная структура человеческого общества является естественной формой организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы упорядочить общественные отношения, создать людям условия для духовного самоосознания и дать им возможность познать Абсолютную Истину.

Арийи видели в системе варнашрама совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человека до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет в конце концов достичь мокши (освобождения).

Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Важнейшим ее звеном был могущественный, благочестивый царь, который руководствовался советами брахманов. Ведическая история помнит таких царей, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Йудхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий. Но как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием века Кали.

Кшатрий

Слово кшатрий происходит от двух слов  “кша” (боль) и “траяте” (защищать). Защищающий от боли. Второе значение этого слова кшатра -власть. Оба варианта указывают на кшатрия как на управленца и воина.

В ведической цивилизации действовал кодекс воина, который позволял, погибнув на поле боя, достигнуть того же уровня, что и великие мудрецы, занимавшиеся медитацией, аскезами и покаяниями. Исполняя своё предназначение, человек способен достичь наивысшего уровня саморазвития, если делает это по установленным Богом правилам - выполняет свою дхарму. Дхарма - это свод законов для каждого сословия (варны),

Согласно законам цивилизованного общества, враг, который поджигает дом, подсыпает яд, нападает без предупреждения, используя смертоносное оружие, грабит, отбирает земли или соблазняет чужую жену, называется агрессором и должен непременно понести наказание. Чтобы осуществить это правосудие, при строительстве города первой строили тюрьму, потому что знали, что ещё во время строительства найдется много преступников, которые должны будут отправиться в новую тюрьму. Кто-то умудрялся попасть в тюрьму во время строительства самой тюрьмы за воровство стройматериалов…

Социальная защита подразумевает внутригосударственные законы, охрану государственных границ и политические взаимоотношения с другими странами. Всем этим и занимаются  воины, способные нести ответственность не только за себя, но и за целую страну. Их так и называли - кшария или те, кто избавляет от опасности.

Воин должен был принимать участие в битвах, которые регулировались особыми правилами, позволяющими даже войну не превращать в низкое преступление. По правилам ведения боя, воин не должен был нападать на безоружного врага, более слабого врага или не желающего сражаться врага. Да и сама битва никогда не проводилась в местах поселения мирных жителей. Армии встречались на пустынных полях, где и мерились силой.

Воины делились на разные роды войск. Были и пехотинцы, и боевые слоны, и колесницы. Но самым интересным подразделением считался ведический спецназ, состоящий из отборных воинов, способных уничтожать огромное количество противников. Их называли маха-ратхами или супер-воинами. Если другие воины должны были уметь использовать в бою только свой вид вооружений, то маха-ратха был обучен применению всех видов оружия. Причём, кроме использования традиционных мечей, лука и колесниц он умел воевать с помощью мистического оружия, которое называлось “астра“. Фактически такой воин мог направлять в сторону врага природные стихии, такие, как ветер, град, потоп и в идеале даже контролируемый атомный взрыв “брахмастру”.

Арджуна - махаратха

Основой воинского искусства была техника стрельбы из лука. Стрелы заряжались боевыми мантрами и их разрушающая сила увеличивалась в тысячи раз. Эта наука называлась “дханур-веда” (наука стрельбы из лука) и была распространена среди воинов разных стран. Китайская легенда говорит, что однажды в их страну из Индии пришёл великий воин Бодхидхарма, остановился в монастыре Шаолинь и, проведя 9 лет в медитации лицом к стене, стал обучать местных монахов боевому искусству. Оно состояло из техники “Ашта-Дханур-Асана” (Восемь Движений Лучника).

Однажды Бодхидхарма показал чудо воинского искусства. Он поднял пустую руку, как будто держа в ней лук, и, произнеся мантру, разрушил огромную скалу перед собой. Затем он сделал движение, похожее на натягивание тетивы лука, и, произнеся мантру, срубил дерево, стоявшее сзади него. После этого он прыгнул вверх и исчез из поля зрения наблюдавших это чудо монахов, которые закричали от радости и удивления. В тот же момент Бодхидхарма вернулся и сказал поражённым зрителям: “Залогом успеха в этом искусстве является праведность”.

В восточных трактатах говорится: “Тот, кому известны принципы религии, не убьет врага, застигнутого врасплох, пьяного, безумного, спящего, испуганного или лишившегося своей колесницы. Он не убьет ребенка, женщину, глупого или сдавшегося на его милость”. Одновременно с этим, воин должен сражаться за правое дело, кто бы ни был его противником. Он всегда принимает вызов, даже если дело касается обычной игры в шахматы. Он никогда не сдается, и позор для него - хуже смерти.

Законы Ману

7 глава

Теперь речь пойдёт о предписанных обязанностях для сословия кшатриев. Царь, кшатрий, в своей повседневной деятельности руководствовался сводом законов и правил, одним из которых является “Законы Ману” или “Дхармашастра”. Ману - прародители человечества. Для того, чтобы человеческое общество функционировало как здоровый организм ими были даны законы для каждой варны и ашрама, ответственность, за соблюдением которых возлежала на кшатриях.

1. «[Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего успеха.
2. Кшатрием, получившим посвящение *, как предписано Ведой, должна совершаться, как положено *, охрана всего этого [мира].
3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира],
4. извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств *.
5. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа.
6. Как солнце, он жжет глаза и сердца, и никто на земле не может даже смотреть на него.
7. По могуществу он — Агни и Вайю, он — Солнце, Сома, он — царь дхармы *, он — Кувера, он — Варуна, он — великий Индра.
8. Даже [если] царь — ребенок, он не должен быть презираем [думающими, что он только] человек, так как он — великое божество с телом человека.
9. Огонь сжигает только одного человека, неосторожно приближающегося, огонь же царя сжигает семейство со скотом и накопленным имуществом.
11.  В удовлетворенности его — Падма-Шри *, в могуществе — победа, в гневе живет смерть, ибо он преисполнен всяческой энергии,
12. Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь быстро принимает меры для его гибели.
13. Поэтому пусть [никто] не нарушает дхарму, которую царь установил в пользу желательных для него [людей], и даже дхарму, нежелательную для нежелательных,
14. Для этого Владыка с самого начала создал сына (atmaja) — Наказание, охранителя всех живых существ, [воплощенную] дхарму, полную блеска Брахмы.
15. Из страха перед ним все живые существа — недвижущиеся и движущиеся — служат пользе и не уклоняются от [исполнения] дхармы.
16. Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность и степень сознательности (vidya), ему надо накладывать [Наказание], как полагается, на людей, живущих неправедно.
17. Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь (netar) и оно — каратель (shasitar); оно считается обеспечением четырех ашрам.
18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением] дхармы.
19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения, — губит все.
20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле,
21. ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svamуа) и произошло бы перемещение высших и низших.
22. Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе.
23. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа], летающие и ползающие, служат пользе только принуждаемые Наказанием.
24. Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в [наложении] Наказания.
25. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются (muhyanti), если вождь хорошо наблюдает.
26. Накладывающим его объявили царя — правдивого, поступающего осмотрительно, мудрого, знающего [значение] дхармы, [а также] удовольствия (kama) и богатства (artha).
27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится.
28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками.
29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир — движущийся и недвижущийся — и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.
30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, [кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.
31. Наказание может быть наложено чистым, правдивым, следующим тому, что сказано в шастрах, имеющим хороших помошников и умным.
32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам.
33. Слава царя, живущего таким образом, даже существующего сбором колосьев, распространяется в мире, как капля кунжутного масла на воде.
34. Поэтому же слава царя, живущего противоположно, несдержанного, сжимается, как капля коровьего масла на воде.
35. Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме, для варн и различных ашрам царь создан [как] охранитель.
36. Как ему, охраняющему народ, вместе со слугами должно поступать, это я вам расскажу как следует по порядку.
37. Царь, встав утром, пусть почтит брахманов, знатоков тройственного знания *, мудрых в управлении и поступает по их [советам].
38. Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых: ведь чтущий пожилых почитается даже ракшасами*.
39. Даже [будучи] смиренным (vinitatman), надо постоянно заимствовать у них смирение (vinауа), ведь смиренный царь никогда не погибает.
40. От отсутствия смирения погибли многие цари вместе с достоянием; благодаря смирению даже отшельники наследовали царства.
41. От отсутствия смирения погиб Вена, царь Нахуша, Судас, сын Пиджаваны, Сумукха и Ними *.
42. Но благодаря смирению Притху * и Ману достигли царствования, Кувера — [положения] владыки богатств и сын Гадхи * — брахманства.
43. У знающих три Веды [следует изучать] тройственное знание, изначальное искусство управления, логику (anvikshiki), познание атмана; у народа — хозяйство (varta) и занятия (arambha).
44. Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо [только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в повиновении.
45. Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец — десять, порожденных желанием, и восемь, порожденных гневом.
46. Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство (artha) и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным гневом, — даже душа.
47. Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщины, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие — группа из десяти [пороков], порожденных желанием
48. Доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение [прав] собственности (arthadushana) и оскорбление словом и палкой — группа из восьми [пороков], порожденных гневом.
49. Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих, надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее.
50. Пьянство, игра в кости, женщины и охота — по порядку [перечисления] — эту четверку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденной желанием.
51. Удар палки, брань и нарушение [прав] собственности — эту тройку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденных гневом.
52. В группе из семи *, к которой [люди] склонны везде, каждый предшествующий порок благоразумному следует считать более тяжелым, [чем последующий].
53. [При сравнении] порока и смерти порок считается худшим; порочный идет в преисподнюю, умерший непорочный идет на небо.

Законы Ману
Глава 8

12. Но где дхарма, пораженная адхармой, проникает в суд и судьи преступление не пресекают, там судьи поражаются [той же адхармой].
13. Или не следует приходить в суд, или должно говорить правильно; человек не говорящий или лгущий является грешником (kilbishin).
14. Где на глазах [у судей] дхарма губится адхармой, а правда — ложью, там гибнут [сами] судьи.
15. Дхарма нарушенная — губит, дхарма сохраненная — охраняет, поэтому дхарма не должна быть нарушаема, чтобы нарушенная дхарма не покарала нас.
16. Священная дхарма — бык (vrisha); кто препятствует ему, того боги назвали презренным (vrishala); поэтому дхарму нарушать нельзя.
17. Единственный друг, который сопровождает даже после смерти, — дхарма, ибо все другое идет к равной гибели, вместе с телом.
18. Четверть вины от [совершения] адхармы идет виновнику, четверть — [лживому] свидетелю, четверть — всем судьям, четверть — царю.
19. Но царь и судьи невинны и освобождаются [от греха], а вина падает на совершившего [преступление], когда осуждается достойный осуждения.
20. По желанию царя толкователем дхармы [может быть] брахман, живущий своим происхождением, [но неученый] или только называющий себя брахманом, [хотя его происхождение неизвестно], но шудра — никогда.
21. Страна того царя, для которого шудра с его ведома выносит определение дхармы, гибнет, как корова в трясине.
22. Та страна, которая населена главным образом шудрами, полная неверующими (nastika), лишенная дваждырожденных, — быстро гибнет, измученная голодом и болезнями.
81. Свидетель, говорящий правду в показаниях, достигает высших миров, а в этом мире — высшую славу; такая речь уважается Брахмой.
82. Говорящий неправду при свидетельских показаниях крепко связывается путами Варуны, будучи беспомощным в течение ста существований; поэтому при свидетельских показаниях надо говорить правду.
83. Правдой очищается свидетель, посредством правды возрастает дхарма; именно поэтому должна быть высказана правда свидетелями из всех варн.
84. Душа сама свидетель души, душа также убежище души; не презирайте свою душу — высшего свидетеля у людей.
85. Злодеи думают: „Никто не видит нас”, — но их видят боги, а также их совесть (antarapurusha).
86. Небо, земля, воды, душа, луна, солнце, огонь, Яма, ветер, ночь, утренние и вечерние сумерки и дхарма — знают поведение всех одаренных телом существ.
90. Какое бы доброе дело (punya) ни было совершено тобой, добрый человек, [заслуга от него] вся идет от тебя к собакам, если ты говоришь неправду.
91. Если ты, добродетельный, думаешь: „Я один”, [то знай, что] у тебя в сердце постоянно находится совесть (muni) — наблюдатель за заслугами и дурными делами.
92. Если у тебя нет разлада с тем сыном Вивасвата, божественным Ямой, который обитает в твоем сердце, можешь не ходить ни к Гангу, ни к [жителям] Куру *.
93. Кто дает ложное свидетельское показание, тот, обнаженный, бритый, чашей собирая милостыню, страдая от голода и жажды, идет к дому врага.
94. Вниз головой, в кромешной тьме падает в ад грешник, который говорит ложь [в ответ на] вопрос, заданный при судебном разбирательстве.
95. Человек, который, придя в суд, говорит неправду по делу, очевидцем которого он не был, подобен слепому, который ест рыбу с костями.
352. Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет.
353. Ибо [прелюбодеяние], возникшее из этого, рождает смешение варн, благодаря которому [возникает] адхарма, уничтожающая корни и причиняющая гибель всему.
354. Если человек, ранее обвиненный в грехах, [связанных с супружеской неверностью], тайком беседует с чужой женой, он должен уплатить первый штраф.
355. Но ранее не обвиненного, который беседует по делу, не следует считать виновным, так как преступления с его стороны нет.
356. Кто любезничает с чужой женой [в уединенных местах] — где берут воду, в лесу, в роще или при слиянии рек и т.д., — должен считаться виновным в прелюбодеянии.
357. Услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе — все [это] считается прелюбодеянием.
358. Если кто прикасается к женщине не в [надлежащем] месте или разрешает ей прикасаться к себе, — все, [совершенное] по обоюдному согласию, считается прелюбодеянием.
359. Небрахман, виновный в прелюбодеянии, заслуживает смертной казни: жены [всех] четырех варн всегда должны быть охраняемы.
360. Нищие (bhikshuka), сказители (vandin), люди, исполняющие подготовительные обряды при жертвоприношении, ремесленники (karu) — могут беседовать с женщинами, если им это не запрещено *.
361. Не следует заводить разговор с чужими женами тому, кто не получил разрешения; тот, кто беседует, не получив на это разрешения, достоин штрафа в одну суварну.
362. Это правило [не относится] к женам бродячих актеров и тем, кто живет за счет своих жен; ведь они заставляют [их] отдаваться [другим]: оставаясь сами скрытыми, они побуждают [жен] иметь грешные связи.
363. Заводящий разговор в уединенном месте с такими женщинами, со служанками, зависящими от одного [хозяина] *, или с отшельницами * должен быть принужден уплатить некоторый штраф.
364. Кто обесчестит девушку против ее воли, тот немедленно подлежит телесному наказанию; но человек, обесчестивший с ее согласия, не подлежит телесному наказанию, если он равен * ей.
365. Девушку, сошедшуюся с [мужчиной], высшим [по происхождению], не надо заставлять платить ничего*, но имевшую связь с низшим надо заставить жить заточенной в доме *.
366.   Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен.
367.   Но если какой-нибудь человек нагло обесчестит девушку, два его пальца должны быть отрезаны и он заслуживает штрафа в шестьсот [пан].
368. Равный, обесчестивший девушку, не подлежит отрезанию пальцев, но должен быть принужден уплатить двести [пан] для недопущения повторения [преступления].
369. Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести [пан], пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог.
370. А женщина, которая растлит девушку, заслуживает немедленного обрития головы, отрезания двух пальцев, а также того, чтобы ее провезли на осле.
371. Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности родственников и [своего] превосходства*, изменяет своему мужу, пусть царь прикажет затравить ее собаками на многолюдном месте.
372. Мужчину-преступника пусть прикажет сжечь на раскаленном железном ложе; пусть подбрасывает под него дрова, пока не сгорит злодей.
373. На виновного [однажды и опять] обвиненного в течение года — штраф двойной; столько же за сожительство с вратьей и чандалкой.
374. Шудра, сожительствующий с [женщиной] дваждырожденных варн, — охраняемою * или неохраняемою, — лишается: если с неохраняемою — детородного члена и всего имущества, если с охраняемою — всего, [даже жизни].
379. Для брахмана полагается обритие [головы вместо] смертной казни; для других же варн смертная казнь может применяться.
380. Никогда нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяческих пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без [телесных] повреждений.
381. На земле нет поступка, более несоответствующего дхарме, чем убийство брахмана, поэтому царю не следует даже помышлять о его убийстве.
386. Царь, в городе которого нет ни вора, ни прелюбодея, ни клеветника, ни грабителя, ни насильника, удостаивается мира Шакры *.
389. Ни мать, ни отец, ни жена, ни сын не должны быть покидаемы; покидающий их, если они не изгои (patita), должен быть оштрафован на шесть сотен.
416. Жена, сын и раб (dasa) — трое считаются не имеющими собственности (adhana); чьи они, того и имущество (dhana), которое они приобретают*.
418. Надо ревностно побуждать вайшиев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир.
420. Царь, приводящий к окончанию все эти дела, устранив всякий грех, достигает высшей цели».

За сим откланиваюсь…

http://www.bharatiya.ru/india/zak_manu/zak_manu07.html

Меток нет
Запись: Как это было до Потопа
опубликована 25 марта, 2011 в 17:48 и находится в Блоги |
Копирование разрешено ТОЛЬКО С АКТИВНОЙ ССЫЛКОЙ: