Переход в Новую Эру Водолея 2012 - 2019 год :: Эзотерика и Непознанное :: Космос и Вселенная :: Мониторинг Окружающей Среды

Форум : Наследие Предков - Осознание

Вы должны войти, прежде чем оставлять сообщения

Поиск в форумах:


 




Наследие Предков - Осознание

ПользовательСообщение

1:41
7 Март 2011


Miropolk

Участник

сообщений 51

106

Баба Яга - лик Великой Богини

Сотворено сие Арием,
верховодой ВСРО “Щит Симаргла”
во Лето 7511 от С.М.З.Х., месяца Серпень, 9 дня. Баба Яга, пожалуй, один из наиболее популярных и загадочных персонажей народных сказок. В то же время она воспринимается скорее как персонаж отрицательный по отношению к героям сказки, хотя и может оказать услугу путнику. Вторая отличительная черта Яги, ее отношение к маленьким детям, чаще всего сиротам, которых она жарит в печи и съедает. Именно эта ее черта и послужила прообразом множества рассказов о кровавых обрядах язычников. Насколько же правомерны сии представления, я и попытаюсь разобрать в этой статье. Но, прежде всего, обратимся к истокам образа Бабы Яги. Так М. И. Без-Корнилович в книге “Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся” пишет: “За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое: о нем есть предание, будто бы в древности… при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги”. Стало быть, Баба Яга была полноправной Богиней и почиталась нашими Предками наравне с таким Богом как Перун. Интересен также сам факт установки куммира Яги рядом с образом Перуна, но об этом я скажу ниже. Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, - призрачная и неуловимая Златая Баба, чей куммир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз. Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа - Земля древних Ариев. Почитали ее и коренные народы Сибири: остяки, вогулы и др., и даже ставили ей святилища в виде “уров” - маленьких избушек “на курьих ножках”, т.е. на высоких гладких столбах. Вовнутрь сиих избушек и помещали куклы-иттрамы Златой Бабы, одетые в национальные одежды. Именно сии святилища, по мнению некоторых исследователей, послужили для описания в сказках образа Бабы Яги: “живет она в маленькой избушке на курьих ножках, такой маленькой, что, лежа в ней, Яга занимает всю избу”, но думается мне, что сей образ все же говорит более о той узости границ, которые были определены Великой Богине народной сказкой в период торжества христианства. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня - хранительница кХай - Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей?
“Наниче ся годины обратиша”. Есть такие слова в “Слове о полку Игореве”. А. Андреев, исследователь русской культуры, так расшифровывает эту фразу: “Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь - это хорошие времена, как только “жирни времена” оказались на дне Каялы-реки, тьма тут же покрыла свет русской жизни. Когда времена обращают ся наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил. Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями”. Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции и “вержеся Дивъ на землю”. Див или Дый, как известно, был у Славян олицетворением Неба, таким образом, сия фраза означает, что Небо упало на землю, а значит, происходит нечто, что расценивается автором “Слова” как глобальная катастрофа, подобная гибели Атлантиды. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но А. Андреев, долгое время проживший у стариков - хранителей Традиции пишет: “Старик, бывший моим первым учителем, подарил мне инструмент для возвращения утерянного времени. Он сказал: если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире”. Воспользуемся и мы сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени.
Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega - “сила”, вин. п. ед. ч., Jega, nuojega - “состояние”, jegti, Jegiu - “мочь, быть в состоянии”, лтш. Jega - “смысл, разум”. Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: “простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой”. Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как “путь единения”, а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. Это подтверждает в своем исследовании и А. Платов, пишущий, что Баба Яга, оказывается “напрямую связанной с магией руны Перт (P) - руны посвящений”. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением - расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави. Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд. Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый - лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале - Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части - внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. Похожую картину посвящения дает и болгаро-помакская “Веда Славян”, согласно которой праотца Ория похищает из дома Юда Самовила - Старая Друда, тождественная Бабе Яге (само имя Друда - означает лесная) и уносит его в свою лесную пещеру. Там Орий “сега малу три години; Бога си служба служи”, обучаясь и проходя посвящение во друдня (т.е. жреца Вышнего Бога). А поскольку в русских сказках, как и в “Веде Славян” сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению). Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров - Бабы Яги. Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге - Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово “Баба” означает - врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры - и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека.
Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев - указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
Триглав посвящения. Еще одна интересная особенность, встречающаяся как в сказках, так и в “Веде Славян” - троичность образа Бабы Яги. В некоторых сказках действуют три Ягинишны - либо три сестры, либо мать и две дочери. В “Веде Славян” с посвящением Ория также связаны три сестры Юды Самовилы. Исходя из этого, можно предположить, что изначален образ трех сестер, являющих собой особый Триглав посвящения. Проследить сей Триглав на Руси довольно трудно. Однако в полном объеме мы находим его в Индии в шиваитском тантризме, где божественная супруга Шивы Дэви, олицетворяющая Шакти (Силу или энергию Шивы) предстает в трех ипостасях: Кали, Дурга и Тара. Раса-вада - учение о трансмутации человеческого Духа говорит о восхождении к Солнечному Истоку посредством реализации основных аспектов Шакти - Лунной Силы Кундалини:
Кали - энергия времени и разрушения, ее лик ужасен, в своих правых руках она держит кинжал и человеческий череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей на Ее груди. На ней пояс из рук мертвых тел, ее глаза сияют как утреннее Солнце. Не правда ли, все это очень напоминает образ Бабы Яги - забор вокруг избушки из человеческих костей, черепа на колах, засовы из мертвых рук и черный сморщенный лик. Сходство просто поразительное. Да к тому же еще положение Бабы Яги, как и Кали - меж двух миров, между жизнью и смертью в состоянии глуби (или глубины), что обеспечивает доступ ко всем сокровенным знаниям. И именно к Бабе Яге и Кали идут “добры молодцы” за советом - посвящением, идут во глубь в состояние вне времени, проходя через смерть, чтобы родиться вновь. И вовсе не удивительно, что с приходом христианства на Русь образ Великой Богини, утеряв свое инициатическое значение, остался пугалом для детей.
Дурга - хранительница явного мира. Она предстает в облике грозной воительницы, сражающейся с демонами. В славянском пантеоне нет отчетливого соответствия ей. Но мне думается, что более всего связана Дурга со Златой Бабой. И хотя последняя не обладает чертами воительницы, но в ее образе охранительницы малых детей отчетливо проявляется забота о мире Яви.
Тара - Сила золотистого эмбриона (Хираньягарбха), из которого развивается вселенная. Т.е. Славянский аналог Тары, должен быть Богиней, олицетворяющей изначальную энергию Рода.
Человек, восходящий по Златому Пути, проходит полный круг обращения кХай. Приходя в избушку Бабы Яги - Кали, проходит через инициатическую смерть в очистительном огне и трансмутирует свой Дух в зародыш новой Жизни - хранителя как Ярг мира (макрокосма), так и Яр мира (микрокосма - своего тела и Души).
Но прежде чем делать окончательные выводы о сущности Бабы Яги, рассмотрим еще один аспект образа Великой Богини, который поможет нам определить ее происхождение и место в Славянской Традиции.
[size="4"]Костяная нога и змеиная натура. Кто же она, таинственная Баба Яга и откуда пришла на Русь? Ответ на сей вопрос скрывается в ноге. В сказках, мифах, легендах Баба Яга предстает неизбежно с одной характерной приметой. Ее нога то костяная, то златая, то деревянная, а в сказке “Иван-Царевич и богатырка Синеглазка” Баба Яга вообще предстает одноногой: “Ах ты, Бабушка-Яга, одна ты нога”. Как показали исследователи, все одноногие Боги “так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества не все ладно с ногами, то “ищите змею”. Правило сие, по-видимому, верно, так как Кали, которая генетически родственна Яге, определенно связана со змеями, являющимися ее постоянными атрибутами. Но есть и более близкий образ змееногой Богини. Речь идет о легенде, дошедшей до нас в пересказе Геродота о прародительнице Скифов. Согласно ей Геракл в поисках украденной упряжки коней встретил Ору - деву со змеями вместо ног. Она обещала вернуть ему коней, если Геракл станет ей мужем. Отдавая коней, Ора сообщает, что у нее от Геракла родится три сына, и вопрошает, что делать с ними, когда они вырастут. Геракл же завещал отдать сильнейшему землю, лук, пояс и чашу. В Геракле мы видим, очевидно, греческое восприятие прародителя Скифов Таргитая, тождественного расенскому (этрусскому) Херкле (Таг/Тархонт) и славянскому Тарху Даждьбогу (а значит Скифы - сыны Даждьбога!). А Ора - и есть тот образ Великой Богини Матери, что воплотился в Бабе Яге. Одним из важнейших указаний на это можно считать ее связь с водой и пещерой, куда она приводит Геракла. Сия культовая пещера и по наши дни существует на острове Перун на Днепре. Что касается воды, то связь ее с Навью и посвящением очевидна. Во-первых, с водой всегда связано понятие глуби - т.е. сокрытого, сокровенного. Во-вторых, сам архетип реки всегда соотносится с двумя первореками: Смородиной - рекой смерти-мора, отделяющей Явь от Нави, и Ирием - райской рекой, соединяющей землю и Небеса. Что и является классическим образом смерти и возрождения. Да и само имя Ора происходит от древнеарийского Ор - “сила, мощь” и, следовательно, родственно имени Яга.
В пантеоне Расенов непосредственно связана со змеями Верховная Богиня Уни. С ее культом “связывались инициации молодежи”. Во время одного из таких посвящений девушек вводили в культовую пещеру, посвященную Уни, где они должны были накормить змею.
На Руси символы змеевидной Богини или Бабы Яги в виде оберегов-змеевиков находятся в огромном количестве вплоть до XIX века, что подтверждает значимость ее культа у наших Предков.
Пути обретения кХай. В приведенном в начале статьи свидетельстве М.И. Без-Корниловича говорилось, что капище Бабы Яги стояло рядом с капищем Перуна. Сие сведение очень важно, так как обычно Перуну всегда сопутствовал Велес. Эти Боги в паре на Руси являлись хранителями Роты - единого Вселенского Закона, подобно тому, как в Индии пара Митра - Варуна были хранителями Риты9. Причем Велес, как и Варуна, считались покровителями и хранителями тайных знаний и путей посвящения. Замещение Велеса Бабой Ягой прямо указывает на ее связь с обрядами посвящения и обретением тайного знания. Дополнительным указанием на сию связь можно считать и приведенную мной выше аналогию между образом славянской Богини и индуистской Шакти, поскольку Велес по ряду функций сопоставляется также с Шивой.
Итак, первый лик Великой Богини и первая ступень восхождения по Златому Пути - Баба Яга, охранительница знаний двух Миров, дарующая смерть и возрождение через трансмутацию Духа посредством очищающего Огня.
Второй лик - Злата Баба, охранительница Явного мира, скорее даже определенного порядка, установленного в нем согласно Роте. В “Веде Славян” она же - Злата Майя, мать Коляды. Она символизирует следующую ступень на Златом Пути - Тропу волхва, служителя и хранителя Яр и Ярг мира. Ведь именно волхвы определяли основы жизни в общине, являясь хранителями Родовых Устоев и Обычая Предков. Известна Злата Баба и под другими именами - Злата Пани и Злата Лада.
В сказке “Гуси-Лебеди” Бабе Яге служит стая лебедей. А между тем Белая Лебедь - священная птица и одно из воплощений Лады. В ведовстве Лада - старшая Роженица, олицетворяющая кХай - Животворную Силу Бога Рода. Она и вторая Роженица - Леля, олицетворяющая материю, в космическом вихре-свиле порождают Вселенную, являясь эманациями Всебога-Рода. Лада также супруга Дыя - верховного Небесного Бога Славян, его Сила в женском ее аспекте. Присущее Славянскому ведовству понимание Лады как Жизненной Силы, пробуждающей мертвую материю, а также ее генетическое родство с описанным выше образом Уни - супруги Небесного Бога Расенов Тина указывает на то, что Лада и есть третий лик Великой Богини и одновременно сама Великая Богиня. Это третья ступень восхождения по Златому Пути, перерождения человека в Аза - Авегу, являющегося, по сути, Богом на Земле.
Вот он Славянский Триглав посвящения: Баба Яга, Злата Майя и Лада. А Баба Яга - одно из имен Великой Славянской Богини Лады, воплощающая Силу Матери Земли, и супруга Бога Небес - Дыя, хранительница его мудрости и тайн Путей посвящения.

http://liveinternet.ru/users/3775380/rubric/144473...

9:39
7 Март 2011


makss

Постоялец

сообщений 401

107

Ох и чижало из злобной старушенции жившей в лабазе, сотворить богиню!

 Лабаз - окуренные(обожженые) бревна вкапывали в землю и на высоте строили

 склад для продуктов. Добраться до продуктов не мог ни один зверь.

  Эт так и называлась, избушка на курьих(окуренных)ножках!

   Ну а бабка - всю родню извела своей непомерной злобой. Вот и осталась на старости одна!

17:24
17 Март 2011


raslav

Новичок

сообщений 16

108

ДревлеПравоСлавие
ДревлеПравославие - это первая ступень Ведо-Вестизма- по словам исповедующих эту Веру, древней протокультуры землян.
Фундамент ДревлеПравославия базируется на девяти конах(кругах). Проходя
каждый из таких конов, человек обретает определенные божественные возможности - безСмертие, вездесущность, могущество и др.. Каждому Кону покровительствует определенный Бог(условно) - первый кон- РА, далее Дый, Дажьбог, Сварог и др..
Древлеправославные практикуют занятия русской Ягой(Йогой), считая последнюю искаженной версией некогда могучей системы Яги, которую практиковали Волхвы для обретения безсмертия и развитию разных волшебных способностей организма.
Древлеправославные возрождают Волшебную Культуру и считают что она была уничтожена Расой космических захватчиков- цивилизацией рептоидов с Ориона.
ДревлеПравоСлавное учение в какой то степени сохранилось в старообрядческих общинах, которые еще владеют остатками древних наук. Старообрядчество – это другая цивилизация, которая в свою очередь является осколком еще более могущественной, но исчезнувшей цивилизации Семли.
(Семля- так ДревлеПравославные называт Землю, от понятия семени- семя- Семля- прим.)
Относительно широкую известность термин ДревлеПравославие приобрел после выхода книг Владимира Алексеевича Шемшука. Его труды - “Волхвы.Обереги”, “Культ Предков”, “Диалог Земля-Космос” и многие другие, приобрели широкую известность и пользуются большим спросом среди людей исповедывающих эту ветвь Традиции.
Личное мнение:
- Как и в Родноверии, здесь большое внимание уделяется внутренним аспектам - обрядовой деятельности, соблюдению правильных асан в занятии Ягой и т.д. Но стоит отметить, что сам Кон, предписывает соблюдение морально-нравственных принципов, хоть они порой и прячутся за внешнеми атрибутами.
- В среде Древлеправославных, благодаря самому Шемшуку сейчас популярно сыроедение, что само по себе уже хорошо.
- Шемшук “застрял” в войне с рептоидами-орионцами и считает их чуть ли не источник всех зол в мире, что само по себе уже неверно, ибо система Ориона включает в себя огромное количество миров. И не все цивилизации там являются “плохими”. Опять же - вместо того чтобы разобраться в себе и понять, что единственный виновник происходящего в мире безумия является сам человек( с подачи и молчаливого согласия которого и происходят эти беды), Древлеправославные “придумали”(пусть и небезосновательно) себе очередного внешнего врага и “сражаются” с ним..
- Сам Шемшук говорит что все его системы - это самостоятельно додуманные схемы, на основе информации и знания, которые Он получил от “негласных Общин”(Негласные Общины - это Общины которые не утратили Древней Веры и живут по Кону, прячась в глухих скитах и поселениях).
- ДревлеПравославные с опаской и недоверием относятся к иным Славянским конфесиям(Родноверие, Инглиизм..), считая их новоделом и ловушкой для Души.
  • Несмотря на множественные догматы и правила, в ДревлеПравоСлавии можно усмотреть осколки древней системы Знаний, которыми некогда владела Белая Раса и наши Предки времен Ведической Руси и древнейших цивилизаций.

Источник:  http://naslved.org/index.php?showtopic=165&st=...

8:51
19 Март 2011


raslav

Новичок

сообщений 16

109

Покон Рода
http://i026.radikal.ru/1102/31/5bb8e79447f7.jpg

Кон – это основа. У каждого КОНа есть свой Свод Правил. Жить по Кону, значит гармонично входить и находится во Вселенной, цельно взаимодействовать с Ее живым организмом. Вращение и внутреннее устройство Мироздания – это Покон Рода. РОД – это Родитель, Всевышний, телом которого является наша Вселенная, со всеми планетами, звездными системами и обитаемыми мирами, живущими в них формами жизни, Богами и полуБогами.

Основной принцип устройства Мироздания, основывается на Любви. Это Дарение Света жизни, которое исходит из глубин Вселенной(«Сердце» Рода») и распостраняется по всей Вселенной. Причем ДАРение это безВозмездное – т.е не требующее ничего взамен. Например, Ярило-Солнце действует и живет поКону Рода – дарит всего себя жителям миров Солнечной системы, не различая их по цвету кожи или намерений.
В разумной ПриРоде, Покон Рода – это естественный процесс, которому подчиняются все Божьи Творенья, кроме сегоднешнего человека. Муравьи и пчелы трудятся следуя Божественной программе. Они не требуют ничего взамен своим Трудам. Выполняя свое предназначение – гармонично вписываешься в общую программу развития. Не выполнять предназначение – выбиваться из программы, страдать, болеть и умирать.

Человеческая цивилизация не выполняет божественную программу развития. Она подобна раковой опухоли на теле Земли, поэтому люди страдают, болеют и в муках умирают. Человеческая цивилизация, живет заКоном Рода, т.е в За Коне(за Коном, за Божественной Правдой).

Жить по Кону Рода – значит слышать Душу. Душа – это Совесть. Живя по Совести, приближаешься к Покону Рода, начинаешь слышать и чувствовать ЖИЗНЬ(. Приближаешься и живешь гармонично сосуществуя с живым телом планеты.

Покон Рода – это Правь, Правда. Жить по Прави, значит нести эту Правь(Правду) в мир. Ложь, даже малая – это забвение Правды. Когда Человек принимает Правду в свою жизнь, Она становится его оружием.
Покон Рода – это Любовь к сущему. К тому, что соТворено Родом и отображается в живой ПриРоде. Это растительный мир и мир животных Другов. Это царство камней и иных форм жизни, которые мы не видим, но иногда ощущаем тонкими органами чувств. Душа воплощенная в Яви(в человеческом теле) и живя по Кону Рода не злоЧинствует и не губит ПриРоду. Такой Человек без нужды не сломает ветку, не погубит кветку, не обидит животное. Поедание животных, т.е тех кого Человек должен сберегать и помогать в духовном развитии и становлении – это забвение Покона Рода. Поедание животных Другов – страшнейшее преступление против вселенной, против самой жизни и ПриРоды. Такой человек не может называться разумным и по уровню своего развития приближен к тем животным, которых он так безжалостно истребляет. Жизнь такого существа практически не имеет ценности, потому как такой человек сам не ценит Дар Жизни и выступает в роли Ее ликвидатора! И по Канону причинно-следственной связи, дает право другим паразитическим инопланетным цивилизациям рассматривать человечество в качестве скота, что они и делают, используя Землю и смотря на нее как мясоед смотрит на скотобойню и используя человечество как бройлерный материал. Это является одной из главных причин внедрения космических паразитов в пространство Терры(Терем РА,- Земля-Матушка).
Программой Рода, на данном этапе развития, Человеку предусмотрено питание специально для него выращенными плодами. Это яблоки, груши, сливы, орехи и другие ПриРодные организмы, при питании которыми, не страдает никто. Например, - яблоня сама выращивает плоды, заботливо наполняя их Силой и энергией, затем ровно в свой срок, когда яблоко собрало максимум полезных веществ, само падает с дерева прямо в нашу ладонь. В Живой ПриРоде все продуманно, гармонично и Мудро!

Как определить, живет ли человек поКону Рода?

Итак, жизнь по Кону Рода – жизнь в Гармонии с ПриРодой, Вселенной. ВЕДАющий Рода Человек, НИКОГДА не станет уничтожать Творения своего РОДителя, поедая животных. Причем, если человек не питается мертвячиной, это совсем не значит что он живет по Кону Рода. Такой человек мог отказаться от мяса по причине улучшения здоровья, а не от того, что почитает Жизнь и Творения Рода, Любя их.
Живущий по Кону, здоров духовно и физически. Проекция физического тела – это отражение Души. Если больна Душа, то как следствие – заболевает и тело. От духовно здорового Человека исходит Свет и Добро, душевная теплота, тело такого Человека здорово.
Жизнь Человека, живущего по Кону Рода, наполнена РА-Дастью. Такой Человек имеет крепкую Семью и Здоровых Деток. У него всегда есть все, что ему необходимо на данный момент времени. Причем это не излишняя роскошь, но и не кромешная нищета.
Живущий по Кону Рода, живет по Правде и с Правдой. Шествует по Пути Прави! Правда окрыляет. Даже когда она может стоить жизни, Человек Покона следует Ей! В таком случае, Он обретает Мощь, Помощь и покровительство Богов! Правда становится могучим оружием .

Покон Рода – это универсальное правило, по которому движется, живет и развивается Вселенная. Этот большой космический Покон, делится на меньшие по размерам Коны. Это меньшие круги, проходя которые в своем развитии поднимаешься выше, в спиральном порядке.
Касательно эволюции Души - это Каноны Совести, Правды, Канон ЦелоМудрия(Покон Лады)..
Также существуют Поконы звездных систем, планет и отдельно взятых Родов(Правда(устои) самого рода, в котором воплотилась Душа). Например, если РОД Витязей, то это может быть Канон Свентовита. .

Покон Земли –Матушки – это Движение и устройство нашего мира, нашей планеты. Например, чтобы гармонично войти в КОН нашей планеты, необходимо жить в соответствии с Ее внутренним ПриРодным устоем – встречать приРОдные Праздники, во время которых Земля проходит через череду космических Чертогов и Звездных Врат. Войти в годовой круг, значит войти в поле планеты, дышать с ней в унисон, как это делают все Царства жизни – от мелких растений, до крупных животных. У такого Человека включается и духовный организм и физический.

Мы стоим на пороге за которым возможен РаСвет и Возрождение. Но Возрождение начинается с Возрождения Духа и Души. Становясь святозарными п-РА-ВЕДниками и воплощая своей жизнью Покон Рода, мы поднимаем свой духовный потенциал и становимся живой и здоровой клеточкой, в огромном теле Рода- Вселенной. А одна клеточка, способна исцелить и другие клеточки, находящиеся рядом с ней. Своим личным примером зажигаются Души и Сердца Человеческие. Наступет Весна Земли и Покон Вселенной Возрождается под Ее голубыми небесами..

Слава Роду!
Исток: http://naslved.org/index.php?showtopic=972&st...

11:17
6 Апрель 2011


Biglls

Постоялец

сообщений 424

110

С ПРАЗДНИКОМ ПАСХЕТЪ!

Сегодня, 36 Дайлетъ 7519 СМЗХ, 111817 От Великого Переселения из Даарии - праздник ПАСХЕТЪ:

«Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги» - день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.


Первый Великий Потоп на Мидгард-Земле произошёл в результате уничтожения её луны Лели, на которой сосредоточились представители тёмных сил из Пекельного мира — Кощеи для вторжения на Мидгард.

Светлый Бог — Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. Он нанёс удар по Леле и уничтожил силы тьмы, но при этом разрушилась Леля.

Об этом сообщают “Саньтии Веды Перуна. Круг Первый”:

“Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился…

Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею…

Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи…

Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом…

Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали,

Ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась”

(Саньтия. 9, шлоки. 11-12).

Так как на Леле было 50 морей и она находилась близко к Мидгарду, то на Мидгард-Землю обрушились солёные воды и осколки уничтоженной луны. Даария скрылась под водами Великого Потопа, а удары осколков Лели сместили ось Мидгард-Земли, которая начала маятникообразные движения.

Окончательное затопление материка произошло не сразу. Даария то опускалась в океан, то поднималась из океана, но, в конце концов, Священная Прародина Славяно-Арийских народов ушла под воды Северного ледовитого океана. На поверхности остались некоторые высокогорные части Даарии, например, современные Гренландия, Земля Франца Иосифа и другие острова.

Однако потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного не погибли вместе с Даарией. Люди были предупреждены Великим Жрецом по имени Спас о предстоящей Небесной Битве и гибели Даарии. Они заблаговременно начали переселение на Евразийский континент.

Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет наши Предки переселялись по горному перешейку (Уральским горам) между Восточным и Западным морями на Евразийский континент.

111 817 лет тому назад (в 109 806 г. до н.э.) произошло полное переселение потомков Родов Расы Великой и Рода Небесного из Даарии. Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту.

Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да'Арийцев. Основная же часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат.

В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, что в переводе с х'Арийской Рунической письменности означает: «Путь АСами Ходяше Есть Твердо Ъ (сотворяша), т.е. Путь, по которому шли Боги».

В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Чужеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В обиходе также появилась сказка о Кощее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т. е. фактически в небесах).

Когда-то, в старо-старо-давней дали,
Великий Тарх Даждьбог - Перуна Сын,
На Леле дивной, без пощады и печали,
Гнездо кощеев мерзких поразил.

Потоп Великий на Земле свершился,
Её омыл он, обновивши Лик,
Но перед тем, как сей Потоп случился,
Узрел Виденье мудрый Жрец - старик.

Путь, предсказанный ясновидцем Спасом,
Пройдённый за пятнадцать долгих Лет,
Сберёг в ту пору много жизней разом,
Далёких наших Предков славных - АСов,
Хранивших Мудрость драгоценных Вед!

Даарию священную покинуть
Со скарбом, жёнами и малыми детьми,
Дабы в пучинах вод морских не сгинуть,
Пришлось им всем. Собрались… и пошли…

Пошли они, неся в себе Надежду,
Что не исчезнет на Мидгарде Род,
Что Боги светлые, их Предки, как и прежде,
Суть Вера их, поддержка и оплот.

Не по прямой, укатанной дороге,
Шёл Путь, а тропами Рипейских гор,
Пока не вывели людей уставших, ноги,
На Беловодья красочный простор.

И в честь сего великого свершенья,
Шестнадцатое Лето, до конца,
Тварили Предки всем Богам Славленья,
В честь Тарха били…



друг о дружку два яйца.

Так вот и мы, Потомки тех, могучих,
Переселившихся в Рассению Родов,
Богов восславим, радостно озвучим
Сей Праздник, по прошествии Веков:

Будь славен Спас, предрекший перемены!
Будь славен Тарх Перунович, во Век!
Будь славен Род Небесный - Символ Веры!
Будь славен - всяк хороший Человек!

11:54
6 Апрель 2011


Biglls

Постоялец

сообщений 424

111

20:21
8 Май 2011


raslav

Новичок

сообщений 16

112

Ра-Деяния (РаДения)

(вспоминаем..)

Ра – это Космическая энергия Солнца, энергия жизни, Добра, Света и Радасти! Эту великую Силу передает Солнце на землю и на другие планеты. Этой энергией питается все живое и не только биологические, но и духовные организмы.

Человек, способный принимать потоки этой энергии и пропускать через себя, называется Ра-Деем!Через такого Человека действует Светлая Сила Добра и Радасти, Духовного Света и Любви!
Наши Предки были Солнцепоклонниками и их духовный и биологический организм был настроен на солнечные часы, время и ритмы. И если мы хотим вернуть свою Силу и Могучесть себе снова, то одним из пунктов может являться именно возвращение к Солнечным культам, часам и ритмам.

Радения – это духовные практики Ведичества. Это обрядовые действа, творя которые Человек гармонизирует свою Связь с Родовыми Чурами, иерархией Богов и самой Землей-Матушкой.
Радения - это волшебство заклинаний и Слав, закручивающих вихрь энергий в теле Человека и соединяющие Его с Могучими Силами Земли и Небес!
Славы, Требы, Моли – это духовные практики, которые может творить подвижник, как совместно с СоРатниками на проводимых Обрядах и СвятоДействах, так и в одиночестве, настроившись на определенный лад.

Славы- это гимны восхваляющие Богов, Предков, Человека.. Произнесенные в вдохновенном порыве, настроенные на определенный Образ, они передают Силу идущую из глубины Сердца тому, кому предназначена Слава! Если Слава обращена к Родовому Чуру, то в это время Он напитывается Силой. Чем сильнее и вдохновеннее порыв, чем чище Сознание и Душа подвижника, тем больше Силы и энергии получит тот, к кому обращена Слава. Поэтому, если мы желаем вернуть Свет Ведической Руси на Землю-Матушку, мы сами изначально должны взрастить этот Светочь в себе, в своем Сердце и Душе. Не имея духовной Силы, нравственной чистоты, светлых мыслей и Доброго Сердца, мы можем быть подобны нищим, которые не имея ни гроша в кармане хотят постороить прекрасный дворец! Чем сильнее мы сами, чем ярче внутренний Огонь Души, тем больше Силы во время Обрядов мы можем передавать нашим Чурам и Богам.

Требы. Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только учимся направлять, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве это Творить!

Моли. От слова МОЛВИТЬ. Духовная практика произношения Священных Слов, которые помогали и помогают Человеку входить в определенные состояния. Эта практика широко использовалась в Старчестве. Во время такой практики, подвижник обращается к Богу и или Предкам и вступает с ними в диалог. Общение может происходит по разному. Если подвижник имеет Чистое СоЗнание и Душу, живет по Правде и постоянно нравственно совершенствуется, Он может слышать Иномирье, которое дает информацию через мысли, Образы, видения. Разговор Душ для человека слышен как тонкие звуки-звоны, подобные на звучание «азбуки Морзе». Слыша такие звуки в голове, нужно уделить им внимание, потому как это может быть важная информация для вас. Чтобы воспринимать ее чисто и без помех, необходимо как говорилось выше, нравственная и духовная чистота.
Также во время практики Моли, Боги и Чуры, Силы к которым обращаешься могут давать знаки, используя для этого Силы ПриРоды, птиц, животных. Когда Боги дают ответ, Они могут проявлять себя через молнии на чистом небе, гром зимой и другие явления, которые не часто могут встречать в ПриРоде.
Раньше, во времена Ведической Руси, Боги проявляли себя на Обрядах, СвятоДействах, Праздниках, в полне явных и видимых физических формах. Это могли быть и энергии, и физические проявления. Многие художники, чья задача является пробудить Родовую Память Русов, на уровне Души как раз помнят о тех временах и изображают их на своих полотнах.

Безопастность, во время творения РаДений.

Когда человек пробуждается и становится на путь духовного развития, Он становится подвижником, искателем, идущим.. Такая Душа сразу становится полем битвы разных сущностей, обитающих в иномирье. Потому как энергия идущая от существ живущих в мире материальном, очень питательна для тех кто находится за чертой. За каждого подвижника идет настоящая битва. За его Душу и внимание. В этой борьбе, одни сущности пытаются перетянуть внимание искателя на себя, на свою сторону. Те, кого выберет такой искатель и получат основной поток энергии и соответственно станут сильнее.
Для того чтобы не угодить в лапу и хитроумные ловушки враждебных людям существ, необходимо соблюдать несколько главных правил, которые не дадут нам попасть в их сети:
- Во всех наших статьях, касающихся духовных практик, неустанно говориться о закаблителях СоЗнания и Души. Одно из них и одно из самых сильнейших – это мясная пища. Потому что мясо привозится со скотобоен, где собирается энергия ужаса и страданий, которые излучают животные в моменты смерти и которыми питаются твари и демоны. Все это остается в духовном поле человека и наносит ему огромнейший вред. Эта энергия разрушения попадает в тело человека и уничтожает его изнутри.
- Табак вызывает привязанность и подавляет ВОЛЮ к сопротивлению. Он навязывается демонами для того чтобы сломать Человека и превратить человечество в стадо безвольных животных, которых можно использовать по своему усмотрению. Курящий человек находится на прочном крючке у тварей, которые будут показывать ему одно видение за другим, лишь бы подальше запутать его в иллюзорности иномирья и держать на коротком ошейнике.
- Алкоголь способен «поднять» тонкое тело до нижних слоев астральных миров. Это дает эффект кратковременной эйфории и некоторое, очень короткое время человек находится в этом состоянии, «купаясь» в энергиях нижнего астрального мира. Поэтому ему становится так хорошо. Но это состояние быстро проходит и взамен него человек получает астральную присоску, в виде паразитирующего на его слабостях вредоносного организма, который будет снова и снова требовать «добавки».

Занимаясь духовными практиками РаДения, мы даже в мыслях обращаемся к Иномирью. И очень важно иметь чистое Сердце, жить по нравственным Канонам и всюду в жизни следовать Правде! Нравственная чистота, ведет к очищению Души и на Свет Ее, идущий от такого Человека реагируют уже другие, более «высокие» Души и Духи, которым необходима энергия Любви и Добра. Они сами начинают защищать такого Человека, потому как Свет Его Души способен благотворно воздействовать на целые миры и нести положительную энергию во Вселенную!

Практические советы:
При работе со Славами, лучше используйте собственные слова. Пусть даже они и корявые и неказистые. Но Они ВАШИ и идущие от Сердца. ЭТО ГЛАВНОЕ! То что написано в книге, может быть хорошо для того человека, который это писал, потому что он был настроен на определенный Образ.

Лучше не использовать слова, смысл и значение которых сейчас мало понятно и известно. В иномирье действуют старые Образы. Например, - часть матных слов, которыми сегодня ругаются, раньше использовались Волхвами как сильнейшие заклинания, способные возносить или уничтожать. Супостатом, целенаправленно был изменен смысл этих слов, чтобы произнося их мы думали о самом плохом. Тем самым сами же и уничтожали нашу Родовую Силу. Известные из них – уРОД(тот что рядом с Родом), Дурак, Б..ядь(Белая Дева-Берегиня)..
Лучше не использовать такие слова как закон(т.е за Коном, говорите – ПОКОН(Т.е По Кону). Например в Славе – « .. и чтим наших Предков небесный закон!» правильно – «..и чтим наших Предков небесный Покон!»

Практика РаДения - это Ра-Бота с нашей Родовой Силой, с энергией Человека и взаимодействие мира людей с миром Богов и наших Предков. Сегодня львиная доля такой энергии уходит на питание чужеродных культов и эгрегоров. Чтобы Свет наших Богов снова воссиял над Русью, те кто ВЕДАет что такое Сила вдохновенной мысли, Сила Человеческого Слова, Творят светлые практики духовного стяжательства, РаДения, приближая рассвет Ведичества и Возрождение Великой Руси!

Добра и Удачи всем подвижникам, искателям и идущим!

СЛАВА РОДУ!
УРА!

Источнник ведический портал Наследие http://naslved.org/index.php?showtopic=1160&st...

21:14
4 Июль 2011


Biglls

Постоялец

сообщений 424

113

20:28
26 Июль 2011


Biglls

Постоялец

сообщений 424

114

Правило ПЕРВОЕ и ГЛАВНОЕ. Если вы здоровы питайтесь преимущественно так, как питались ваши предки, живущие в этой же местности.

Традиции же питания у разных народов разные, и складывались они на протяжении многих столетий. Поэтому, если механически перенести даже самые лучшие особенности питания одного народа на другой, здоровья это не прибавит, поскольку потребуется достаточно много времени, чтобы желудочно-кишечный тракт человека приспособился и воспринял непривычную пищу как родную. Повсеместно установлено, что долгожители самых различных регионов мира ведут привычный им с детства активный образ жизни. В частности, много ходят в любое время года и в любую погоду.

Характерно также в подавляющем большинстве случаев их прочное семейное и общественное положение. 
У долгожителей, у их родных и близких высоко развито чувство целостности семьи и преемственности поколений.

Идеальная пища это пища родного дома, родного очага, которая основывается на рецептах, передаваемых от бабушки к дочери и внучке, на семейных традициях, на традициях данной местности, данного народа, данной национальности. 
Это и будет идеальным питанием здорового человека.

Итак, самым идеальным питанием для здорового человека является питание, которого придерживались его предки. Наглядным подтверждение [от противногоk является ситуация со здоровьем и питанием в США.

Это молодая страна, состоящая из эмигрантов, зачастую оторвавшихся от родины и забывших всякие национальные традиции. Своих традиций Америка не имеет! И именно поэтому там столько больных с нарушением обмена веществ. Это самая богатая страна мира, но это и страна самых жирных и больных людей!

И совершенно логично, что большинство новомодных диет и теорий питания появляется в Америке они просто не знают, к какой традиции прибиться, часто выхватывают различные места из различных традиций, получая в итоге совершенно не перевариваемый результат.

Именно поэтому там и могли появиться дикие на взгляд диетолога теории П. Брэгга и Г. Шелтона, Н. Уокера и т.п.


Традиционное питание

Чтобы проиллюстрировать всю важность этого вопроса я хочу привести некоторые результаты исследований.

Ещё при Советском Союзе во время изучения проблемы долгожительства одна геронтологическая экспедиция проводила исследование в двух расположенных рядом сёлах в Нагорном Карабахе. Одно село было русским, второе азербайджанским.

Выяснилось, что среди азербайджанцев много долгожителей, а в русском селе люди умирали рано, несмотря на то, что жители этого села были членами религиозной общины и вели чрезвычайно правильный образ жизни.

Подобные исследования было проведены совсем недавно в Украине. Было выявлено, что на юге Украины (Херсонская область, Крым) в благодатном месте, где, казалось бы, жить лучше всего, у населения самая короткая продолжительность жизни.

Зато самая высокая продолжительность жизни наблюдалась в западных районах Украины. А всё дело в том, что на юге живёт пришлое население, а в западных районах коренное.

Вывод, сделанный геронтологами однозначен дольше живут те, кто соблюдает традиционный образ жизни. Традиционное питание, характерное для данной местности и для каждой местности своё, и является тем фактором, которые сохраняет здоровье и увеличивает продолжительность жизни.

Объясняется это тем, что тип питания у каждой этнической группы формируется в течение нескольких поколений, которые длительное время отбирали продукты, адаптированные именно к этой местности и позволяющие выжить именно на этой территории.

Именно поэтому, здоровый человек должен питаться так, как питались его предки, а не так, как пишет Геннадий Малахов, Поль Брэгг, Герберт Шелтон и многие другие.

Но, подчеркну это касается здорового человека.

Нельзя забывать, что подавляющая часть нашего населения это люди, имеющие те или иные заболевания. Как питаться им?

Я тут не скажу ничего нового. Больной человек должен подстраивать своё питание под свою болезнь. В этом ему очень поможет любой учебник диетологии, где подробно расписываются режимы питания, состав продуктов и общая калорийность рациона в зависимости от каждого конкретного заболевания.

Такое питание будет действительно лечебным. Ну а как только вы избавитесь от своей болезни, то можете переходить к традиционному для вашей местности питанию.

История древнерусской кухни чётко прослеживается начиная с IX века.

В целом русская кухня характеризуется следующими чертами: чрезвычайным постоянством состава блюд и их вкусовой гаммы, строгими канонами приготовления. Истоки русской кулинарии начинаются с создания зерновых каш, в первую очередь полбяной, овсяной, ржаной (так называемая [зелёная кашаk) и национального русского квасного (то есть кислого) хлеба из ржаной муки. 

”"Уже в середине IX века появился тот чёрный, ржаной, ноздреватый и духовитый хлеб на квасной закваске, без которого вообще немыслимо русское меню. Вслед за ним были созданы и другие виды национальных хлебенных и мучных изделий: дежни, караваи, сочни, блины, пироги, оладьи, баранки, сайки, пышки. Последние три категории почти на столетие позже, после появления пшеничной муки.

Приверженность к квасному, кислому отразилась и в создании собственно квасов, ассортимент которых достигал двух-трёх десятков видов, сильно отличавшихся друг от друга вкусом, а также в изобретении исконных русских киселей овсяного, ржаного, пшеничного, появившихся почти на 900 лет ранее современных ягодно крахмальных киселей.

В самом начале древнерусского периода сложилиcь и все основные напитки, помимо квасов: всевозможные перевары (сбитни), представлявшие собой комбинацию отваров различных лесных трав с мёдом и пряностями, а также меды и медки, то есть натуральный мёд, сброженный с ягодным соком или просто разведенный соками и водой до различной консистенции.

Хотя рецептура медов, медков и квасов усложнялась и дополнялась на протяжении последующих веков, сами по себе эти изделия стойко оставались на русском столе вплоть до XVIII века. 

”"Каши хотя и были по принципам своего изготовления пресными, но иногда подкислялись кислым молоком. Они также отличались  разнообразием, подразделяясь по видам зерна (полба, рожь, овёс, ячмень, гречиха, просо, пшеница), по видам дробления зерна или его обкатки (например, ячмень давал три крупы: ячневую, голландку, перловку; гречиха четыре: ядрицу, велигорку, смоленскую, продел; пшеница тоже три: целик, коркот, манную и т. д.), и, наконец, по виду консистенции, ибо каши делились на рассыпчатые, размазни и кашицы (совсем жиденькие).

Всё это давало возможность варьировать из 6-7 видов зерна и трёх видов бобовых (горох, бобы, чечевица) несколько десятков различных каш. Кроме того, из муки этих культур делали разнообразные мучные изделия. Вся эта хлебенная, преимущественно мучная пища разнообразилась в основном рыбой, грибами, лесными ягодами, овощами и реже молоком и мясом.

Уже в раннее средневековье возникло чёткое, а точнее, резкое разделение русского стола на постный (растительно рыбно грибной) и скоромный (молочно мясо яичный). При этом постный стол включал в себя далеко не все растительные продукты.

Так, из него были исключены свекла, морковь и сахар, также причислявшиеся к скоромной пище. Проведение резкой грани между скоромным и постным столом, отгораживание друг от друга непроходимой стеной продуктов различного происхождения и строгое недопущение их смешения, естественно, привело к созданию оригинальных блюд, например, различных видов ухи, блинов, кундюмов (грибных пельменей).

Тот факт, что большинство дней в году от 192 до 216 в разные годы были постными, вызывало вполне естественное стремление к разнообразию постного стола. Отсюда обилие в русской национальной кухне грибных и рыбных блюд, склонность к использованию различного растительного сырья от зерна (каш) до лесных ягод и трав (сныти, крапивы, щавеля, лебеды, дудника и др.).

На первых порах попытки разнообразить постный стол выражались в том, что каждый вид овощей, грибов или рыбы готовились отдельно. Так, капуста, репа, редька, горох, огурцы (овощи, известные с X века) приготавливались и елись сырыми, солёными (квашеными), пареными, варёными или печёными отдельно одно от другого.

Салаты и особенно винегреты не были в ту пору свойственны русской кухне и появились в России лишь в середине XIX века. Но и они первоначально делались преимущественно с одним овощем, отчего и носили названия салат огуречный, салат свекольный, салат картофельный и т. п.

Ещё большей дифференциации подвергались грибные блюда. Каждый вид грибов грузди, рыжики, опята, белые, сморчки и печерицы (шампиньоны) и т. д. не только солился, но и варился совершенно отдельно. Точно так же обстояло дело и с рыбой, употребляемой в отварном, вяленом, солёном, запеченном и реже в жареном виде.

Сиговина, тайменина, щучина, палтусина, сомовина, лососина, осетрина, севрюжина, белужина и другие считались каждая в отдельности особым, иным блюдом, а не просто [рыбойk. Поэтому и уха могла быть окуневой, ершовой, налимьей или стерляжьей.

Таким образом, количество блюд по названиям было огромно, но технологические отличия между ними были невелики.

Вкусовое разнообразие таких однородных блюд достигалось двояким способом: с одной стороны, различием в тепловой и холодной обработке, а также за счёт применения различных масел, преимущественно растительных конопляного, орехового, макового, деревянного (оливкового) и значительно позднее подсолнечного, а с другой употреблением пряностей.

Из последних чаще употреблялись лук и чеснок, причём в весьма больших количествах, а также петрушка, горчица, анис, кориандр, лавровый лист, чёрный перец и гвоздика, появившиеся на Руси уже с XI века. Позднее, в XI начале XII века их дополнили имбирём, кардамоном, корицей, аиром (ирным корнем) и шафраном.

В древний период русской кухни появляются и жидкие горячие блюда, получившие общее название [хлёбоваk. Особенное  распространение приобретают такие виды хлёбова, как щи, похлёбки, основанные на растительном сырье, а также различные затирухи, заверихи, болтушки, соломаты и другие разновидности мучных супов, которые отличались друг от друга лишь консистенцией и состояли из трёх элементов воды, муки и жира, к которым порой (но не всегда) прибавлялся, лук, чеснок или петрушка.

Обработка мясных и молочных продуктов не отличалась особой сложностью. Мясо, как правило, варили в щах и кашицах, молоко пили сырое, но чаще топлёное и очень редко скисшее. Кислым молоком чаще заправляли кашицы и щи (забеливали их).

Выделывали также сметану и творог (по тогдашней терминологии сыр). Производство же сливок и масла оставалось до XIV века неизвестным, а в XIV-XV веках эти продукты готовились редко и были на первых порах плохого качества. Масло из-за несовершенных способов сбивания, очистки и хранения быстро горкло.

Национальный сладкий стол состоял из ягодно мучных и ягодно медовых или медово-мучных изделий. Это пряники и разные виды непеченого, сырого, но сложенного особым образом теста (калужское тесто, солодуха, кулаги), в котором тонкий вкусовой эффект достигался длительной, терпеливой и трудоёмкой обработкой. 

Источник

19:32
14 Август 2011


VladiK

Старожил

”"

сообщений 3160

”"
”"
”"
”"
115

Под Челябинском, недалеко от Аркаима, археологи нашли родину колеса и колесницы

  

Археологический комплекс «Синташта», названный так по имени протекающей рядом небольшой речушки, известен в первую очередь древнейшими укрепленными поселениями. Их не менее двух десятков. Именно поэтому «Синташту», раскинувшуюся в Челябинской области, называют еще и «Страной городов». Центром этой реликтовой территории считается знаменитый Аркаим — древнее поселение, наиболее изученное к настоящему времени археологами. Саму же культуру археологи называют синташтинской или иногда синташтинско-аркаимской. Существовала она тут, по оценкам ученых, примерно 4 тысячи лет назад. А потом, как предполагается, «аркаимцы» могли частично переселиться в Иран, Индию, Малую Азию или даже отправились в Египет, где в течение ста лет правили как цари. Возможно, именно они были теми, кто в дельте Нила основал свою столицу — Аварис. В общем, значение «Синташты» в мировой истории может оказаться грандиозным, но пока загадок вокруг этой территории слишком много, чтобы делать окончательные выводы. По сути, исследования только начинаются. Ведь до сих пор ничего неизвестно о том, какое из поселений «Синташты» являлось его столицей или неким административным центром, и о том, почему на данной территории появилась совершенно чуждая ей модель расселения. Но похоже, российские и немецкие ученые, которые ведут здесь раскопки, нашли ответ на этот вопрос.


Признаки столичности

Свое внимание исследователи сосредоточили на трех поселениях — Каменный Амбар, Журумбай и Коноплянка. Расположены они в пойме реки Карагайлы-Аят, что в 40 километрах на юг от городка Карталы Челябинской области. Ученых привлек тот факт, что три этих поселения находятся в странной близости. Если поселения синташтинской культуры разбросаны, как правило, на 30—40 километров друг от друга, то расстояние между этими тремя объектами менее 10 километров. Они будто бы образуют некую отдельную часть «Страны городов», заметно выделяясь на фоне остальных поселений. Ведь 30—40 километров — это серьезное расстояние, которое древний человек преодолевал за целый световой день. По сравнению с этим 8—10 километров — пустяки. Проверено на себе. По степи налегке от раскопок Каменного Амбара до Журумбая дорога заняла всего полтора часа пешком. С поклажей, естественно, чуть дольше…

Ученые подошли к изучению заинтересовавших их объектов со всей серьезностью. Сначала сделали анализ аэрофотоснимков, затем провели геофизические исследования при помощи магнитной съемки поверхности земли. Это позволило представить не только план поселений, но и их размеры. Например, поселение Каменный Амбар имело прямоугольную форму и занимало площадь в два гектара. Вокруг была выстроена оборонительная стена, мощная даже по современным меркам: высота каменной кладки составляла два метра, а ширина — целых четыре! Кроме того, вокруг стены шел ров двухметровой глубины, перед которым высилась еще одна стена — из глины. Стоя на том самом месте, где четыре тысячи лет назад кипела жизнь, представляешь, что, забравшись на стену одного поселения, можно было легко увидеть, что происходит у соседей.

Но зачем требовалось столь мощное укрепление? Заведующая сектором археологии эпохи раннего металла Института истории и археологии Уральского отделения РАН доктор исторических наук Людмила Корякова сомневается, что это сооружение выполняло военные функции: «Мы полагаем, что такая стена могла спасти разве что от диких зверей. Гораздо больше она годилась для того, чтобы специально выделить поселение на ровном ландшафте». То, что стены не испытывали вражеских набегов, выяснить было несложно: нет характерных повреждений. К тому же антропологи, исследовавшие останки жителей Каменного Амбара, не нашли ран или травм, похожих на боевые.


Полученная учеными радиоуглеродная датировка археологических находок позволила сделать вывод, что представители синташтинской культуры населяли эту местность в течение 200—300 лет, с XXI по XVIII век до нашей эры. Во втором тысячелетии до нашей эры они внезапно мигрировали из степей Южного Урала и столь же неожиданно появились здесь. Можно предположить, что по каким-то естественным причинам жители одного городка покидали насиженные места, строили следующий поблизости и переезжали в него, но анализ двух других поселений показал, что они использовались в течение всего времени существования этой загадочной культуры. Более того, магнитограммы в границах поселений показали, что структуры всех трех объектов схожи. «Это главный признак того, что они существовали одновременно на каком-то промежутке времени», — полагает научный сотрудник Института археологии Франкфуртского университета доктор Йохен Форназир. Может быть, эти три поселения и составляли административное ядро синташтинской культуры? Ведь без центра, откуда шло управление, такая развитая культура вряд ли продержалась бы столь долго. Людмила Корякова считает, что «сохранение стабильной архитектурной традиции, воплощенной в синташтинских поселениях, в течение хотя бы 200 лет было невозможно без сильной социальной власти». И власть должна была где-то располагаться. А значит, в предполагаемой столице «Синташты» должны быть дома больше и богаче, чем в остальных поселениях, а стены укрепления мощнее обычных. Не исключено, что необычно близкое расположение поселений, а также мощные стены служили именно для того, чтобы обеспечить центральной власти защиту на случай внезапных нападений. К тому же этот комплекс поселений географически расположен в центре «Страны городов».

Необычное архитектурное устройство Каменного Амбара говорит о том, что он может оказаться центром древней культуры. Так, внутри периметра стен поселение представляло собой два района — северный и южный. Южная часть кажется совершенно хаотичной, а вот на севере располагались постройки, возведенные по четкому плану: четыре ряда по пять домов, между которыми тянулись узкие улицы шириной 4—5 метров. Сами жилища имели довольно большие размеры, доходившие до 300 квадратных метров, и были построены по уникальной для этих мест технологии. Жители использовали каркасный способ строительства, при котором сначала создается опалубка, а потом в нее засыпаются камень, глина, трава и все это утрамбовывается. Более того, глина здесь применялась очень широко — например, ею был вымощен вход в поселение. Но это совершенно не свойственно для данного региона. «Климат здесь не тот, — поясняют археологи. — Большое количество дождей просто-напросто размывает глиняные строения». Конечно, можно предположить, что климат за такое долгое время изменился, но ученые говорят, что 4 тысячи лет назад в этих степях было даже теплее и влажнее, чем сейчас.

Как подозревают исследователи, строения использовались не только для жилья. Так, в них археологи обнаружили множество колодцев, а рядом — печи. Предположили, что здесь активно развивалась металлургия. Йохен Форназир показывает на развалины каменной печи, а вокруг нее виднеются темные сгустки твердого материала. Оказывается, это шлаки от расплавленной руды. Кроме того, рядом с печью отыскали множество капелек бронзы. Уже нет сомнений, что здесь отливали металлические изделия. Причем, как считают археологи, не только для собственных нужд, но и для натурального обмена. Вокруг поселений найдены месторождения руды. Часть из них выработана подчистую. Возможно, именно богатые рудами земли и привлекли сюда таинственный синташтинский народ.

Родина колеса

Ученые считают, что признаком элитарности в синташтинском обществе были не сила и богатство. Людмила Корякова предполагает, что «элита должна была владеть неким сакральным знанием, как это наблюдалось, например, в кельтском обществе. Ее власть не афишировалась и не отмечалась материальными атрибутами». Но какие знания могли отличать такую элиту от простых жителей. Может быть, обладание продвинутыми технологиями? Каменный Амбар, судя по находкам, вполне мог быть хранилищем таких знаний — эдаким древним Сколково. Так, например, в местном могильнике археологи обнаружили костяные псалии — специальные приспособления для крепления конской узды. А это значит, что представители синташтинской культуры умели запрягать лошадей. До этого псалии датировали микенской эпохой (XVI—XIV века до нашей эры). Теперь совершенно ясно, что этот тип узды здесь появился раньше и мог попасть отсюда в Грецию, а не наоборот.

Во время раскопок могильников и вовсе нашли отпечатки колес со спицами. Ранее считалось, что в эту эпоху в ходу было колесо, сработанное из цельного деревянного диска. Честь изобретения колеса со спицами, которое гораздо легче, маневреннее и прочнее цельных дисков, прежде приписывалась Месопотамии, и оно датировалось XVIII веком до нашей эры. Радиоуглеродная датировка находки синташтинской культуры показала, что именно проживавшие здесь люди изобрели колесо в том виде, в каком мы знаем его сегодня.

Но ученые долго пытались понять, во что же впрягали лошадей. Точку в этом вопросе поставили найденные следы установки колесниц в могилах. Этот факт вкупе с датировкой поселения вылился в открытие мирового уровня. Получается, что здесь помимо упряжи, а также колеса со спицами изобрели и самое популярное в древнем мире средство передвижения. «Колесницы известны как раз с этого времени. Потом они распространяются на Ближнем Востоке и попадают в Китай», — с гордостью говорит Людмила Корякова. Мнение коллеги подтверждает и Йохен Форназир: «Сейчас это место является центром колесниц, первое упоминание пока идет отсюда».

Пока что непонятно, как жители синташтинских поселений использовали двухколесные повозки. Некоторые археологи считают, что исключительно в ритуальных целях. Однако изучение степени стертости найденных костяных псалий показало, что они, а соответственно и колесницы, использовались интенсивно. Куда и зачем ездили на них жители Каменного Амбара? Возможно, вели активную торговлю с прочими поселениями, в том числе и с Аркаимом, а может быть, отправлялись и на более дальние расстояния, чтобы продавать свои «высокие технологии» и бронзовые изделия. Были, конечно, и небольшие военные стычки.

”"

 Загадка остается

Ученым пока совершенно непонятно, почему эти люди с уникальной на тот момент культурой в один прекрасный день снялись с хорошо обжитого места и мигрировали. Причем если исследователи Аркаима утверждают, что его жители спалили свои жилища перед уходом, то в Каменном Амбаре следов масштабного пожара нет. Что представителей одной культуры заставило так быстро, но по-разному уйти и, главное, куда? Возможно, это была какая-то явная надвигающаяся угроза. А может быть, они осознали, что исчерпали запасы руды поблизости, и просто решили перебираться на другие территории. Но в обнаруженных месторождениях до сих пор много руды. Над этой загадкой ученым еще предстоит поломать головы, как и ответить на главный вопрос: где на самом деле находилась столица уникальной синташтинской культуры?

Мнения

Светлана Шарапова, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник сектора археологии эпохи раннего металла Института истории и археологии Уральского отделения РАН:

— Почему жилища в Каменном Амбаре такие большие? Вряд ли потому, что здесь была столица. Скорее всего эти поселения «промышленные», а сооружения имели две части: одна — жилая, другая — производственная. В колодцах найдено много изделий из бронзы и дерева, последние, очевидно, применялись в кожевенном производстве, в жилых сооружениях отыскиваем много керамики и костей. Мнения экспертов неоднозначны, но каждый год нам приносит определенные находки, связанные с материалами, и дает все больше почвы для исследований.

Сергей Боталов, доктор исторических наук, профессор, директор Археологического научного центра Челябинска:

— Я не берусь за серьезное заключение относительно выделения столицы «Страны городов», но у меня создается впечатление, что это были отдельные полисы — самодостаточные и саморазвивающиеся. Если бы существовала некая централизация, то памятники были бы похожи один на другой, как близнецы. Однако они разные, и судьба у них разная. Одни, как Аркаим, бросали единочасно, а в остальных мы видим продолжение развития других культур. Скорее всего такая большая кучность памятников, в том числе и других эпох, связана с тем, что здесь был очень мощный паровой лес — сюда подходит самый большой южный реликтовый бор. Значит, было много топлива, постройки делали с использованием этой древесины. Леса, судя по всему, подступали очень близко к поселениям, потому что в колодцах найдено много пыльцы сосны. Думаю, в этом и следует искать объяснение такой кучности расположения поселений.

http://tainy.net/23413-pod-chelyabinskom-nedaleko-ot-arkaima-arxeologi-nashli-rodinu-kolesa-i-kolesnicy.html

18:31
28 Август 2011


Biglls

Постоялец

”"

сообщений 424

”"
”"
”"
”"
116

День Стрибога


18 Тайлетъ (с 18 час. 26.08 по 27.08) славяне отмечают День Стрибога- “деда ветров”.

В старые времена в этот день крестьяне выходили на поле и отпускали на ветер муку, зерно, ленточки, прося о благоприятных для урожая ветрах. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, хотя и в остальные дни это тоже не приветствуется..

Стрибог- Владыка воздушного пространства, Повелитель ветров и бурь, рожденный из дыхания Рода. Удел Стрибога – меж Землёй и Небом, меж обителью людей и Обителью Богов. Наши Предки почитали его, не менее иных Сварожичей. Ведь он как повелитель стихий посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но, в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху. Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворятьземлю, он может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим.

Ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря – океяна, либо летящего на воздушном корабле над Землёй (плывущего на ладье по синим Хлябям Небесным), он держит в руках копье и трубит в рог. Согласно другому описанию, Стрибог изображается в облике Разящего Лучника,держащего в руках лук со стрелами. Вот одно из описаний Стрибога:

«Стрибог– Бог грозный, над полями битв реющий, копьём разящий. В смерчах иураганах – битвах воздушных – ярится Стрибог, вержет наземь дивей облачных, стрит - разит инших остриём копейным на Световидов Крест – на все четыре стороны Света. И Стезями Вещего Бога – спиралями Небесных зарений – восходит незримо во Свет, что сего Света светлей…» Во Вселенной Стрибог – Космический Ветер, Дуновение Изначального,олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода– рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох – Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия.

Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода.

В Голубиной Книге сказано:
«Оттого зачались Буйны Ветрушки – От Самого-то от Дыхания Родова…Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти– узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное,всё иншее – всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены»

Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег» что означает «старший»,«дядя по отцу». Другие исследователи объясняют происхождение имя богаот иранского stri-boga «возвышенный бог» или индоевропейского«отец-бог».

Стрибог, Стрибо, Стриба- бог-отец, старый, старый бог, дед ветров (соотносимый с Рудрой)является верховным царем ветров. Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. Стрибог - посредник между Вышним и Нижним мирами… Его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом.

Ветер,как дождь и солнце считались важнейшими для земледельца потому и почитали Стрибога земледельцы. Мореплаватели так же молили Стрибогачтобы он дал «ветра в парус». Не удивительно, что идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

- Символ Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.

В году выделяют четыре дня, посвящённых Стрибогу особливо:

1) Стрибог Вешний – в апреле, когда начинают дуть тёплые ветры;
2) Стрибог Летний или Ветрогон – в августе, когда ветры приносят первые вести о грядущей осени;
3) Стрибог Осенний или Листобой – в сентябре, когда ветры приносят осенние холода;
4) Стрибог Зимний или Весновей – в феврале, когда ветры приносят первые вести о грядущей весне.

Како речено во Слове Вещем:
«СТРИБОГ-ВЕСНОВЕЙ ТЕПЛОМ ПОПРИГРЕЙ
ПЛАМЕНЕМ СВАРОЖЬИМ ГРЯДИ НА ПОРОЖЬЕ
БУДИ СОЛНЦЕ ЯСНО ВОДИ ВЕСНУ КРАСНУ
СВЕТЛУ СУРЬЮ ЛЕЙ БЛАГА МНОГИ ДЕЙ!
ГОЙ! СЛАВА!
»

«ПРИМИ СТРИБОЖЕ ПОКЛОНЫ НАШИ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО ОГНЕЙ НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ТЕПЛО РУК НАШИХ
ПРИМИ СТРИБОЖЕ ЖАР СЕРДЕЦ НАШИХ
ВОЗРЕЙ СТРИБОЖЕ НАД ОБЛАКАМИ
ПОВЕЙ СТРИБОЖЕ ТЕПЛЫМИ ВЕТРАМИ
НА НАШИ ДОМЫ НА НАШИ ДВОРЫ
ТЕПЛОМ ВЕСЕННИМ ТВОИ ПОТВОРЫ
ОГНЕМ СВАРОЖЬИМ РАСТОПИ ЗИМУ
СЛАВЬСЯ СТРИБОЖЕ ВО ЯРЕ СИЛЕ!
ГОЙ! СЛАВА
» В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками:

«Вот Стрибожьи вылетели внуки -
Зашумели ветры у реки,
И взметнули вражеские луки
Тучу стрел на русские полки
»

У Могучего Стрибога есть дети - четыре Ветра четырёх Сторон Света:



Посвист-Хладовей – ледянящий души Серверный Ветер, в черных одеждах;
Догода-Тепловей (Погода) – тёплый Южный Ветер, облаченый в красные одежды;
Сумрачный Западный Ветер – посланец Смерти, одетый в белые одежды;
Светлокрылый Восточный Ветер – вестник Рассвета, в зеленых одеждах.

От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры – Стрибожьи внуки. Сиверко (Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Ураган– воплощение Гнева Могучего Бога (Стрибога в Его Карающем Проявлении),наводящего ужас и страх на всех тех, кто живёт не по Прави;

Эти ветра выпускали из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. В других сказаниях ветры трубят в огромные рога, выдувая бури и шторма. Вот такие дети и внуки у Стрибога.

На все четыре Стороны – на все четыре Ветра – Белый Свет окрест расстилается, путями-дорогами сопрядается, дивами дивными полнится. Как от Алатыря-Камня четыре Стези расходятся – от Рода Самого четыре Сословия ведутся:

1) Оратайское – Сословие землепашцев – честных тружеников (Стихия – Земля);
2) Купеческое – Сословие людей, честный торг ведущих (Стихия – Вода);
3) Ратайское – Сословие воинов хоробрых (Стихия – Огонь);
4) Волховское – Сословие людей, Богам Родным паче маяты мирской преданных (Стихия – Воздух).

И ждут честны оратаи Даров Стрибожьих – ветров, тепло и влагу животворящую приносящих.
И ждут сметливые купцы Даров Стрибожьих – ветров, надувающих паруса их ладей быстроходных.
И ждут хоробрые воины Даров Стрибожьих – ветров, распаляющих пламя сторожевых костров.
Иждут Мудрые волхвы Даров Стрибожьих – Ветров Тайных, возносящих их помыслы выше птиц летучих и туч идучих, – Ветров, летящих незримо сквозь пространство и время – за Кромку этого Мира, за виднокрай, куда проникает один лишь взгляд Ока Мудрости Вещего Бога, в рассветающую Самосиянным Светом Всебога Рода дальнюю даль…

По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем. Во многих источниках упоминается Стрибог:

« И славили мы… Перуна и Стрибога, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле».
«Книга Велеса», Род 1, 2:7
«…Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи
«Книга велеса», Трели IV, 5:3
«Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы
«Слово о полку Игореве»

«Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим-птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными

«Голубиная книга» Стрибог

Даже в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней:
«Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!
»
Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна вмуку.

Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные– токи Силы в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста(позвоночника) человека.

Икак ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы,приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.

ЗАПОВЕДИ СТРИБОГА

1.Одухотворенный Семейный Союз, да освящен есть всеми стихиями и Богами Небесными.
2. Мужчина, не имеющий детей, не исполняет долга перед Родом своим и Расой Великой, ибо чада его есть продолжение Рода древнего его.
3. Да не погаснет Огонь сердец и очагов ваших, ежели жить будете по Совести своей, а не по наущению чужеродному.
4. Да не оскверните вы тленом своим Святу землю Предков ваших, коия полита Кровью и Потом Дедов ваших.
5. Облегчайте уход близким вашим через Кроды Великие и Лодьи просторные, дабы могли Души близких ваших с дымом Кродным подняться во Сваргу Пречистую к Предкам Вашим.
6. Почитайте память Предков своих жертвоприношениями безкровными, ибо, что пожертвуете вы им, то и возымеют они.
7. Не губите Души свои, стремясь за благами земными, ибо все блага Мира Яви не создадут мельчайшего блага Мира Прави.
8. Неисполнение Заповедей многих лишает человека помощи от Богов и Предков его, ибо только тем, Кто соблюдает Заповеди и Два Великих Принципа, помогают все Боги.
9. Завершайте все споры меж Родами вашими братским миром, а битвы с ворогами - победным пиром.
10. До создания своего Семейного Союза пусть сердце ваше всегда будет покорно Родительской воле, ибо жизнь без Родительского благословления хуже неволи.
11. Не ходите, люди Родов Расы Великой, супротив Чистой Совести своей и древних законов Родов ваших, ибо на окольных Путях жизни вашей нет покоя для Души вашей.
12. Берегите, люди Родов Расы Великой, Родителей своих и Старцев Родов ваших, ибо нет никого Роднее и Мудрее для вас, чем Родители и Старцы древних Родов ваших.
13. Не сотворяйте, люди Родов Расы Великой, вольный ветер в головах своих, громовые тучи в речах своих и грозовую бурю в сердцах своих.
14. Помните, люди Родов Расы Великой, что богатство и процветание древних Родов ваших изначально заключено в малых чадах ваших, коих вам надлежит воспитать в любви, благости и трудолюбии.
15. Ведайте, люди Родов Расы Великой, что смысл жизни и процветания Родов ваших покоится на четырех древних основах, кои есть Вера,Совесть, Любовь и Воля.
16. Созидайте, люди Родов Расы Великой, по велению сердца своего, ибо сердце ваше- неиссякаемый источник вдохновения и Божественной Силы.

И, конечно же, о Стрибоге рассказывались легенды. Вот одна из них: Hа Свистун-горе
Однаждыночью налетел на деревню бурный ветер с восточной стороны, крыши с домов снес, хлеба желтеющие побил, мельницу порушил ветряную. Утром подсчитали мужики убыток, почесали затылки, покряхтели… Делать нечего— надо урон восполнять. Засучили рукава — и за работу. А один — шорник Вавила, он по части упряжи большой был мастак, — до того обиделся на ветер, что решил найти на него управу. И нигде иначе, как у верховною владыки всех ветров.
В тот же день выковал Вавила у кузница башмаки железные, вырезал клюку дубовую — от зверей отбивется, положил в котомку нехитрую снедь и пустился в путь-дорогу. Старик-мелыник (все они, мельники, говорят,колдуны!) подсказал ему, где искать Стрибога: за горами, за долами, на Свистун-горе.

Целыйгод шел Вавила уж и башмаки железные поизносил! — пока не изошел на Свистун-гору. Видит, сидит на камне седой крылатый старец-исполин, дует в рог золоченый, а над головой старца орел парит. Вот он, Стрибог!

Поклонился Вавила в ноги Стибогу, о своей беде поведал.

Выслушал Бог, брови нахмурил и трижды протрубил в рог. Тотчас предстал пред ним крылатый великан в золеных одеждах и с гуслями в руках.
— А ну-ка повтори свою жалобу на ветра Восточного!— приказал Стрибог Вавиле.

Тот все повторил слово в слово.

—Что скажешь? Чем оправдаешься? — гpoзнo поглядел верховным Бог на безчинника. — Разве я учил тебя деревни разорять? Ответствуй, буян!

—Вина моя невелика, о Стрибоже, — молвил тот. — Рассуди сам. В других деревнях меня и в песнях славят, и Ветром-Ветрилою, и Ветром Вегровичем величают, кашку и блины выставляют мне на крыши, бросают с мельницы горстями муку, дабы я крылья мельничные вздымал. А в их деревне, - он указал перстом на Вавилу, - и плют встречь меня, и злые наговоры по мне пускают, портя людей и скотину, а народ клянет меня, безвинного, на чем свет стоит: дескать, это я нанес ветром хворь-поветрие. Рыбаки там на воде свистят по ветер и накликают бурю. Долго терпел я всяческие обиды,но наконец, терпенье мое лопнуло, когда разорили юнцы муравейник,палками его разметали по ветру, а вечером принялись старый веник жечь да искрами на ветру любоваться. А ведь этакое безчинство старыми людьми от веку заповедано. И я не вынес обиды… Прости меня, Стрибог!

Помолчал, поразмыслил крылатый старец-исполин, да и говорит:

—Слышал, человече? Ступай назад, перескажи ответ Восточного ветра своим неразумным собратьям. Впрочем, нет: ноги в долгом пути собьешь, вон,башмаки то железные уж продырявил. Сей же час обидчик вашей деревни отнесет тебя и родные края. Надеюсь, впредь вы с ним поладите. Прощай!

…На восходе солнечном косари в Ярилиной долине увидали диво дивное: мужик по небу летит! Пригляделись — да ведь это шорник Вавила к ним спускается, словно бы на невидимом ковре-самолете!

Стал Вавила на траву, поклонился в пояс кому-то незримому, а потом рассказал мужикам о своем хождении к Свистун-горе и о справедливом Стрибоге.

Стой поры в деревне все крыши целы, хлеба ветром не сбиваемы, а мельница мелет исправно. И такой почет ветрам, как здесь, вряд ли где ещё оказывается!

Использованы материалы: 1. http://nasled.org/forum/viewtopic.php?…5d06cdf05cbb001 2. САВ. 3.http://niy.com.ua/index.php/2011-08-21-07.html 3.http://niy.com.ua/index.php/2011-08-21-07.html

8:01
23 Сентябрь 2011


An2

Участник

”"

сообщений 130

”"
”"
”"
”"
117

ОСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ

”"

23 сентября 2011 года в 12час:04минут по Московскому времени Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.

Осеннее Равноденствие - один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.

РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. “Когда солнце слабнет - самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, - возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя - и сгинет нечисть.”

ФЕКЛА-ЗАРЕВНИЦА

”"

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву.
С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.

В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.

Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб.
«Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб».
Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу - утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.

“На Заревницу - хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам - каши горшок”. Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю - забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к “невейке”, к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.

Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду.

Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы - соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, - не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба - доброй.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари - это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой - не уследил ли кто? - руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: “Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?”
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение - богатый возьмет в жены.

ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩ

”"

Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

МЕКСИКА

”"

В Мексике в День осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя - «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице.

Эль-Кастильо представляет собой пирамиду, на верхней площадке которой расположен храм. Стороны пирамиды чётко ориентированы по сторонам света (север, запад, юг, восток). По её сторонам поднимаются четыре широких лестницы, каждая из которых имеет по 91 ступени. Если число ступеней лестницы умножить на число лестниц и рассматривать платформу на вершине пирамиды, на которой стоит храм, как ещё одну ступеньку, то получаем 91×4+1=365 - число дней в году.

Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни весеннего и осеннего равноденствия лучи проектируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени. По мере того как солнце опускается ниже, тень принимает все более отчетливые контуры извивающейся змеи. Ее хвост находится на верхней платформе, тело тянется вдоль лестницы и у самой земли заканчивается головой. Световая иллюзия длится ровно 3 часа 22 минуты, и по поверьям в это время нужно оказаться на вершине и загадать желание.

ЗОРОАСТРИЗМ, ПРАЗДНИК СЕДЕ

”"

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября.Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.

Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

ЯПОНИЯ, ШУБУН-НО-ХИ

”"

В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.

В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной».

Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

”"
Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган.

К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган».

«И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.

В дни Хигана зацветает Хиган-бана, “цветок осеннего равноденствия”. Еще одно название цветка - “мандзюсагэ”, что означает “небесный цветок”. В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.

”"

http://sunmuseum.ru/ 

(по ссылке - интересный музей Солнца)

 

7:23
4 Ноябрь 2011


Lubava

Старожил

”"

сообщений 5475

”"
”"
”"
”"
118

вот ещё про бабу-ягу

Арбат – родина Бабы Яги

Насчет происхождения термина «арбат» существует несколько гипотез, но ни одна из них не считается общепринятой. В средние века на месте Арбата и примыкающих переулков была местность, называемая Вспольем, по которой протекал ручей Черторый, ныне заключённый в подземную трубу. На отвесных стенах оврага имелось множество пещер. От этих-то пещер, называвшихся по-арабски словом «хербат» («х» в некоторых диалектах не читается) и произошло слово «Арбат». Ручей этот брал начало из Козьего болота в районе современных Патриарших прудов, протекал вдоль современной улицы Спиридоновки, а далее шел вдоль стены Белого города. Однако в те времена, о которых пойдет речь, Белого города не было еще и в помине. В то время вся Москва была сосредоточена на части территории нынешнего Кремля, а местность к западу от города называлась Занеглименьем, поскольку находилась она за рекою Неглинной. Дорога на запад шла из будущих Троицких ворот, называвшихся тогда Ризоположенскими. Далее он шел по будущей Воздвиженке и продолжался на запад в сторону Смоленска.

В XIV столетии неподалеку от будущего места ныне исчезнувшей Собачей площадки – на месте пересечения нынешнего большого Ржевского переулка и нынешней Большой Молчановки в точке с координатами 55°45'12″с.ш. и 37°35'24″ в.д. находилось тройное разветвление дорог, известное в сказках как то самое распутье, на котором стоял витязь или, позднее, богатырь. Кстати, вопреки общему мнению слово «богатырь» происходит не от монгольского «баатур» и не от тюркского «батыр». Наоборот, эти слова были заимствованы половцами из русского, а у половцев это слово переняли монголы, у которых до этого аналог нашего витязя или европейского рыцаря назывался словом «нойян». Богатырями впервые стали называть витязей из дружины князя Владимира, которые при введении христианства поТЫРили всех БОГов в капищах, а многие из них были золотыми и серебряными. Так вот, на месте нынешнего пересечения Большой Молчановки и Большого Ржевского переулка на ”"разветвлении натрое Смоленской дороги и стоял в старину тот камень, на котором по легенде и было написано: «Как пряму ехати — живу не бывати — нет пути ни прохожему, ни проезжему, ни пролетному; направу ехати — женату быти; налеву ехати — богату быти». Само же разветвление дорог в плане напоминало куриный след, и потому место это было названо курьей ножкой. Однако этот участок дороги, проходящий от нынешней площади Арбатские ворота до дома № 16 по улице Новый Арбат пользовался у тогдашних москвичей дурной славой. Дело в том, что на этом месте возникла кузница.

По логике вещей богатырь, отправляющийся в дорогу, должен был заехать в кузницу, чтобы подковать богатырского коня и наточить богатырский меч. Однако в ту пору кузнецы считались колдунами и волшебниками, поскольку имели дело с огнем и дымом, и кузнецы эти слухи о себе не опровергали, поскольку, благодаря этим слухам, вредить кузнецам боялись, считая, что те в ответ могут навести порчу. Более того, у кузнецов в те времена существовал особый культ, включающий жертвоприношения. В жертву приносили, как правило, ягненка. Само же слово «ягненок» является однокоренным со словом «яга». Поэтому-то заезжать к кузнецу заезжали, а вот ехать в дальний путь мимо кузницы считали плохой приметой. Вскоре прямоезжая дорожка ела, а основной путь переместился на нынешнюю улицу Арбат, которая, хоть и крива, но с мистической точки зрения безопаснее. Однако избушка на курьей ножке продолжала существовать, и печная труба над ней продолжала дымить.

Тогдашние москвитяне не знали печных труб, а избы топились по-черному. Дым выводился наружу через отверстие-верхник в потолке избы или же вообще через маленькое волоковое окно. Но чтобы обеспечить в кузнечных печах достаточную тягу, дымовые трубы были просто необходимы. Москвичи же стали слагать легенды о том, что кузнец по ночам вылетает из трубы на помеле (не путать с метлой) и летит куда ему вздумается. Хотя русские кузнецы формально считались православными, к причастию их не допускали, и даже иной раз не позволяли заходить в церковь. Ходили слухи, что кузнецы тайно поклоняются своему прежнему дохристианскому богу. Богом этим был Сварог. Сварог был богом кузнецов еще до разделения индоевропейской общности. Истинное имя его было табуировано, и потому у разных народов он имел разные имена. Греки его называли Гефестом, римляне – Вулканом, а в ведах он называется Сваргой. Сваргой же называется и свастика. Избушка стояла на Курьих Ножках до восшествия на патриарший престол знаменитого борца с Нечистой Силой патриарха Иоакима, в честь которого Патриаршие пруды названы патриаршими. В 1681 году он повелел разобрать деревянное строение, освятил это место и построил на нем новый каменный храм. Храм был назван Церковью Николы, что на Курьих Ножках.  Простоял он там до 1934 года, пока не был снесен. Ныне на его месте стоит школа № 1234.

Рекомендовано к прочтению

13:00
22 Декабрь 2011


An2

Участник

”"

сообщений 130

”"
”"
”"
”"
119

ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

В день зимнего солнцестояния солнце поднимается на наименьшую высоту над горизонтом. Каждый год зимнее солнцестояние приходится на период между 21 и 22 декабря. В день зимнего солнцестояния самый короткий день и самая длинная ночь в году. Теперь ночи становятся короче, а дни длиннее.

22 декабря 2011 года в 09 часов 30 минут по московскому времени Солнце максимально опустится в южное полушарие неба, то есть двигаясь по эклиптике, достигнет ее наименьшего склонения – 23 градуса 26,457 минут (в созвездии Стрельца) и наступит астрономическая зима. 22 декабря Солнце начинает подниматься вверх по эклиптике, начиная путь к весеннему равноденствию, когда оно пересечет небесный экватор.

Солнцеворот - День Рождения Солнца

”" Солнцеворот — древнерусское название дня солнцестояния. Соответствовал моменту поворота Солнца на прибыль или на убыль дня. На Руси и во многих европейских странах день зимнего солнцеворота отмечался как праздник рождения солнца.

Едва ли не у всех европейских народов в этот день проходили сакральные мистерии: разыгрывался символический спектакль смерти и возрождения Солнца. Свет побеждает Тьму. Пусть пока чудо незримо, но мы знаем, что оно произошло, и это – предвестник того великого чуда, чуда Преображения, которого ждет наш мир: окончательной победы добра над злом, полного торжества Света.

И у славян и у других народов Европы зимнее солнцестояние знаменовало начало новой жизни и обновление природы. Дети и взрослые прыгали через костер, водили хороводы, мальчики состязались в силе и смекалке. Световой день увеличивается, а значит, весна не за горами.

В это время древние славяне отмечали зимний многодневный праздник - святки. Он начинался в последние декабрьские дни и заканчивался в первых числах января (примерно с 25 декабря до 6 января). Святки сопровождались магическими обрядами, накануне Рождества пелись колядки, по деревням ходили ряженные, в каждом доме устраивались праздничные застолья, девушки гадали на суженых.

В XVI веке на Руси с днем зимнего солнцестояния был связан специальный обряд. К царю на поклон приходил звонарный староста Московского собора, который отвечал за бой часов. Он докладывал, что отныне солнце повернуло на лето, день прибавляется, а ночь сокращается. За эту радостную весть царь жаловал старосту деньгами.

В Европе дни рождественских торжеств совпадали с двенадцатидневным циклом языческих празднеств, посвященных зимнему солнцестоянию, знаменовавшему начало новой жизни и обновление природы. Именно поэтому в разных странах праздник Рождества был наполнен старинными обрядами и народными поверьями. К ним относятся колядки - костюмированные шествия со звездой и песнопениями, которые до сих пор устраиваются в сельской местности, вечерняя трапеза в сочельник, состоящая из 12 постных блюд. В ритуальной трапезе этого дня был обычай оставлять еду для умерших членов семьи. А если на Рождество счастливый человек войдет в дом первым, то весь год счастье не покинет его стен.

В день зимнего солнцестояния в Шотландии был обычай запускать рождественское солнечное колесо - «Солнцеворот» - бочку обмазывали горящей смолой и пускали вниз по улице. Колесо - символ Солнца, спицы колеса напоминали лучи светила, вращение спиц при движении делало колесо живым и похожим на свой солнечный прообраз.

За прошедшие тысячелетия духов и богов сменили другие пророки, на смену считающимся ныне языческим религиям пришли христианство и ислам, попытавшиеся приспособить свои праздники под верования новообращенной паствы. Однако глубинный смысл праздников не изменился: боги по-прежнему рождаются зимой и воскрешают весной, чтобы после летнего солнцестояния потихоньку уйти во мрак, а потом возродиться снова.

Коляда - Солнечное Рождество

”"

25 декабря наши предки праздновали Рождество Бога Коляды. Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец - это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает ведьма Зима и превращает его в волчёнка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев «Народный календарь»)

День «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.

На пиру поминают Тура, поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики). Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

Коляда-Солнцеворот
Стань у наших у ворот
Разгони Сварог потемь
Верни на Русь красный день
Огнем возгори Коло воздыми
Води Коло горе а свету преболе!
Гой! Коляда! Слава!

Солнышко повернись
Красное разожгись
В дорогу выезжай
Зимушку погоняй!
Гой! Коляда! Слава!

Шорык Йол

”"

Шорык Йол - традиционный новогодний праздник народа мари. Он завершает старый и начинает новый год. В прошлом народ связывал с ним будущее благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни.

название Шорык Йол — «овечья нога» происходит от совершаемого в праздничные дни магического действия — дергания овец за ноги с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. . В прошлом рано утром домохозяева сооружали на озимом поле снежные кучки в виде стогов, чтобы в новом году получить необходимое количество скирд хлеба. В саду трясли ветки плодовых деревьев и кустарников, надеясь собрать богатый урожай фруктов и ягод. Дергание овец за ноги должно было обеспечить плодовитость овец. Гадания были связаны с предсказанием судьбы, благополучием хозяйства. По погоде судили о том, какими будут весна и лето. В каждом доме в честь праздника Шорыкйол и «хозяина» дома кудорт проводились семейные моления.

В первый день дворы обходили дети и девушки, они поздравляли домохозяев с приходом Нового года и желали благополучной семейной и хозяйственной жизни, приплода овец. Вечером по домам выходила группа ряженых во главе со стариком Василием и его старухой — Васли кува-кугыза - предвестники будущего. Ряженые производили проверку хозяйственной деятельности, нерадивых хозяев ругали.

Сурхири

Сурхири чувашский праздник в середине зимы. Само слово сурхури тоже означает “овечья нога”.

Это - праздник молодежи, праздник парней и девушек, состоит из сплошных увеселений, шалостей и шуток. Само название праздника происходит от шуточного гадательного обряда.

В связи с сурхури бытует целый ряд обычаев - различные гадания среди молодых, которые все проводятся еще в первый вечер праздника. Самый значительный из обрядов, от которого праздник и получил свое название, это “ловля овечьей ноги” (сурхури тытма). Юноши, девушки выходят из дому по очереди и идут в хлев. Там в темноте на ощупь ловят первую попавшуюся овцу, одной рукой держат ее за ногу, а другой выщипывают у нее клок шерсти и приносят в избу. И потом гадают. Кто поймал ногу белой овцы, у того муж или жена будут светловолосыми. А кто поймал ногу черной овцы - темноволосыми.

”"

Дунчжицзе

Дунчжицзе - китайский Праздник зимнего Солнцестояния. В древнем Китае считали, что с этого времени поднималась «мужская сила» природы, и начинался новый цикл. Поэтому день зимнего солнцестояния считался счастливым днем. Дунчжицзе – это праздник оптимизма и веры в весну.

В этот день императоры выезжали загород для совершения торжественных ритуалов жертвоприношения Небу, а простой народ приносил жертву предкам.

В некоторых регионах Северного Китая в день Зимнего солнцестояния едят суп с ушками, в других регионах - пельмени, потому что бытует такое поверье: отведав в этот день пельменей, человек может не бояться морозов. Из рисовой муки замешивают тесто, лепят из него фигурки черепах, поросят, коров, овец и других животных, символизирующих счастье.

Йоль

”"

Древние скандинавы также праздновали Новый год на день зимнего солнцестояния 22 декабря. Йоль (Yule) - кельтский Праздник возрождения Солнца. Слово Йоль означает вращение, кручение, колесо, поворот.

Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре.

Украшается дом обязательно ветками вечнозеленых деревьев. Это символизирует вечность жизни, а также этой традиции приписывается защита обитателей дома. Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено. Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Сейчас Йольское Полено – атрибут алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.Главный атрибут праздника – это венок Йоля. Его делают из веток ели в форме круга. Это символ того, что все в мире циклично: смерть и рождение. Венок означает, что все в мире сменяет друг друга, что-то погибает, а что-то рождается.

Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Праздноваие Йоль напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании.

Ёлка

Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами символизирует “райское дерево” (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).

Такое дерево также символизирует жизнь и выживание, особенно в холодном климате, когда все другие деревья стоят голые и сонные, оно символизирует плодородие и бессмертие. Другие символы зимних праздников – омела, которая не только сохраняет зимой зеленые листья, но и растет не касаясь земли, и падуб (остролист), плющ. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела - белыми.

”"

Украсить Йолочку можно коричными палочками и сушеными цветами (например, розами), можно клюквой и сушеными початками кукурузы, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей. Виккане вешают на Йолочку письма со своими желаниями.

Мишура и игрушки также можно соотнести с образами луны, солнца и звезд небесных. “Дождик” - как символ дождя - будет символом плодородия.Уместны будут и шишки и желуди (символы дуба). Блестящие стеклянные шарики в период зимнего Солнцестояния улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца. Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то мягкий, теплый свет свечей или чистый белый свет возрожденного зимнего солнца.

”"

19:29
13 Январь 2012


aniaja

Участник

”"

сообщений 230

”"
”"
”"
”"
120

An2, ”" Особенно хорошо про елку и колядки”"

Страница: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Ответ в тему: Наследие Предков - Осознание

ПРИМЕЧАНИЕ: Новые сообщения модерируются перед появлением

Имя гостя (обязательно):

E-MAIL (обязательно):

Guest URL (required)

Защита от спама: напишите результат вычисления!
46 + 37       (обязательно)

Ваш ответ:


 
”"